問題：我們怎樣才能團結？
答案：我想要達到某種崇高的對象，上升到更高的世界、創造者、我的靈魂的根源那兒，經历某種沒有經历的事情。每一個人本來就含有這種對認識根源、生命意義的追求。在每一個人內部都具有這種追求。但是，對一個人來說這會出現在現在，對另一個人來說，則出現在上個生命周期，而對另一個人來說，只有在下一個人生中才會出現。
我的根源在創造者中。從那一點我降臨到這個世界。而就是現在，我和你，我們渴求提升。我們每一個人心中都出現了這個靈魂之點、心裡之點。
你、我各自具有心裡之點，可甚麼也不會達到。但我們會成功，如果我們團結了它們，如果你把你的點與我的點相連接，而我把你的點與我的點相連接。
怎樣？要試圖團結我們的心。團結本身將會從上面、由最高之光來進行。這光使我們返回到根源。但為了做到這一點，你要從所有這裡的人們那兒獲得他們的精神的願望。
你通過你的要求獲得他們。願望啓動所有一切，它畢竟是創造物的物質。我想要，我渴求他們的對創造者的追求變成我的。我想，我內部裡出現了一個巨大的由所有個別的願望組成的願望
開始去考慮這一點，你將會看到，這讓你多麼地接近人們：不是生理上的，而是內在的——你會開始知道他們心裡有甚麼，而你本身的精神的願望，將會從一個點變為一個球體、「圈」、「容量」。
就在這個組合在一起的願望中，你將會感到精神之流、精神的生命。
所以要去請求：「我想要你們的願望！你們要我的嗎？可以，我準備好。只有讓我們團結為團隊，在那裡，每一個人都會把自己的心與朋友們的心相連接。」

來自2010年12月31日Arava會議的第一節課

我們沒有清楚地理解我們的享樂的願望，沒有在其中發現整個關系之系統和組成的它的品質，我們就認為它是簡單的不含有特別機構的願望。但一旦我們開始顯露其深度，我們就會看到這個系統有多麼複雜。
就像量子物理學家越深入物質之中，就越清楚地發現整個、有許多曾經未註意到的粒子的世界那樣。
就這樣我們越來越深地進入享樂願望中。那麼在其中我們看到甚麼？我們發現，最高的創造享樂願望的光怎樣影嚮到享樂願望，並在它之中創造了四個直接的光的發展的階段。在這四個階段中，由於進入了享樂願望中，光來建立它自己的結構。
享樂願望本身只有願望。但光在其內部根據願望的五種aviut/厚度（shoresh、alef、bet、gimel、dalet）的階段來創造區別 、sefirot、世界、partzufim、線、千萬關系和形式的種類，其中每一個都具有其特徵。這無限的區別都來自光。
於是，我們發現享樂願望越多，我們就能越多地顯露光、創造者、其本質。但要從物質中、從享樂的願望中來發現它，這就是所謂的「物質中的形式」。
我們顯露的不是創造者本身，而是它在物質中完成的動作，借助它們我們來認識到創造者，就像所說的那樣，「通過你的行為，我來認識你」。
我們深入物質本身。創造者把自己放在了物質中，而我們來發現處於這個物質中的我們，並這樣與創造者見面。這樣一來，我們認識不到Atzmuto（創造者的實質）。

來自2011年1月2日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題（Yidan, 11歲）：如果在《聖經》中描寫，創造者與人們說話，那麼它為甚麼現在沒有跟我們說話？而如果它與我們、與目前的時代也交談，那麼我們怎樣能發現？
答案：創造者一直都在跟你說話，只不過你聽不見。它生活在你的心中，在找你，但你不想敞開你的心！它「敲」你的心，就像敲門那樣，但你打不開，因為你聽不見敲心聲，你沒有聽覺、Bina、給予的品質。比如有某人在敲門，但你的耳朵有問題，你聽不見。「耳朵」、精神領域中的聽覺是Bina的階段、給予的力量。如果你能夠感知給予、對親近人的愛，你將會聽到它在對你說話。
問題：那麼它在說甚麼呢？
答案：它說：「讓我們擁抱一下！讓我們在一起。」但與創造者擁抱一下，指的是變得與它相同，生存在給予的品質中，對親近人的愛，而我不想這樣！「給我某種東西，只有給我，那時才會來！而你現在給我的建議我不接受！我不想為你敞開心」 ——就這樣我們跟創造者說。
創造者 談話 精神工作 我像創造者

來自希伯來文的提問卡巴拉學家第178個節目，2010年4月18日

兒童提問——大人羨慕（一）
兒童提問——大人羨慕（二）
兒童提問——大人羨慕（三）
兒童提問——大人羨慕（四）

問題：甚麼叫感到光？
答案：感到光指的是感到滿足。 在這個世界上，我可以借助不同的東西去感到滿足，它們可以是愉快的或不愉快的——這取決於你的心情。我一會很舒服地躺在牀上，不願意起來去上課，一會兒我卻又想起來，但我被告訴：你必須再躺一周，直到完全康複。也就是，這不是絕對的滿足，就像是甜味、溫暖和柔軟，這都是有限制的、有條件的概念。有時候它們能引起滿足，而有時候卻會產生完全相反的感受。
我們在我們共同享樂的願望中所感到的共同的滿足被稱為「光」。那時，原來存在的光創造了我們的願望／容器，而現在這願望開始享受，當光充滿它或者是在其內部顯露自己！我們就是這樣被組織起來的！
於是，當願望離開了願望，後者開始哭泣並願意讓它回來。創造物是被這樣創造的。
但是創造者希望你自己去渴求光，而不是隨便受到並享受。祂希望你除了滿足之外還具有理解、對光的感知：祂來自何地，其源泉在何地，祂為甚麼這樣創造了你，祂想要你怎樣？光似乎想為你展示：你看看我是從多麼遙遠的星球來到了這裡，我們那兒是多麼好多麼完美，我把你帶到我們那兒吧！
於是祂向你隱藏，並開始通過各種間接的動作從四面八方吸引你的註意力，直到你開始渴求的不是光所帶來的滿足，而是不管得到甚麼滿足的情況下，認識到滿足的源泉。祂想把你帶回祂的家！以便你不會因為由光充滿了自己而安靜下來。
畢竟如果你想要達到祂，到達祂的「家」，這就意味著你愛祂，而不僅僅是從祂那兒受到滿足。你要如此愛上祂，以至於能夠與祂一起飛到祂來自的那個地方、「那個星球」，為了跟祂在一起並不離開祂。
甚至你通過這樣做完全遠離滿足，以及這樣會讓祂感到你是多麼愛祂。

來自2010年12月30日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

甚麼是快樂的源泉？如果我們去談自私的快樂，那麼其基礎是滿足。孩子在你給予他某種東西時感到快樂，而在你把東西拿走時便開始哭。更聰明的人因為做了好或壞的事而感到快樂。比如，我搶了東西，誰也沒有抓住我——那我就會開心；也許我對某個人做了好事，而這為我帶來快樂。
一切都取決於甚麼為人提供滿足。但開心總是因為我們充滿了我們的自私的願望。我們的最基本的滿足：食物、性、家庭、金錢、勢力和知識。但問題是我們不能讓這一切充滿自己。那想要充滿我們願望的更高之光、滿足是「正極」，而願望是「負極」。在正極遇到負極時會發生短路，也就是，一旦我接觸到了滿足，後者就會消失。

但也存在其他的滿足的形式，我們從技術那兒能看到這一點。我們沒有去直接地為正極和負極建立「電路」，也就是在自己的願望中獲得滿足。我在它們之間創造
電阻器、電阻。正極和負極、願望和滿足的通過阻力的團結已經能夠讓它們共存並不抵消對方，甚至帶來積極的效果。就在它之中我們感到生命。

來自2010年10月28日的夜晚節目《初識卡巴拉》

問題：甚麼是光，如果每一個人都發現自己的利己主義不一樣？這不是普遍的而是主觀的感受吧？
答案：光不是主觀的感受，是能量和力量。就像在我們世界上的電那樣：要看是甚麼設備——它可以提供暖和冷，吸引或者排斥。一切都取決於受到這精力和感到它的容器。
一切都取決於你的願望。你不知道，甚麼是光本身，而且自己永遠都不會發現。你只能去準備容器／願望，以便以各種各樣的形式來享受。但光本身沒有任何形式——能量沒有形式。電通過移動的電子在線中傳輸，但這也是形式，物質化，而不是力量本身。
我們所感到的那一切——這僅僅是我感知感官中的感受。

來自2010年12月30日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：我們提到了因為滿足而獲得的快樂，那麼怎樣對待為了達到目標而付出努力的快樂呢？
答案：我憎恨某種人，對他產生反感，而在這之上我要建立愛的關系，以滿足他並這樣滿足自己。為了這一點我付出特定的努力，我必須在自己的利己主義之上運轉。如果我讓光經過我，以滿足他人，那麼我把我的利己主義變為「反對它的幫助」，它不是在接受，而是在給予。對我來說這是努力，我必須勸說自己，這有意義。
一方面借助這一點，我通過自己把最高之光傳達給他人，我的利己主義因為通過它經過光而感到滿足。另一方面，我把自己與願望相連接，我去充滿它，它變成我的一部分，而我為這而感到滿足。我從創造者那兒獲得光，而光如同精神的返回的關系回到我這兒，因為我滿足了他人。
如果我與他團結了，這就意味著我「像愛自己一樣愛上了你親近的人」。關於這一點是這樣說的：「正義者獲得的是別人的兩倍」。此外，在他們的享樂願望滿足的時候，他們感到滿足，因為他們充滿了親近的人。

來自2010年11月26日的夜晚節目《初識卡巴拉》——快樂

對創造者的愛像是對世界上的一個醜女的愛，那是因為我愛其中具有的給予品質本身。而且這不是因為它為我的享樂的願望帶來了滿足，而是因為這品質高於我的自私的品質，我尊敬它，愛它，比甚麼都更加重視它。
我還能對甚麼而言去衡量絕對的、不受任何條件限制的愛？在這個世界，我們去愛為我們帶來滿足的對象。但這都不是愛！我們去愛滿足，而不是給予滿足的那個對象。
雖然我把這願望與自己相連接，那麼在你每天向我提供快樂的時候，我愛你，但一旦你停止了，全部的愛都會結束。這就意味著我沒有愛過你。
獨立的愛只有在某種相反的基礎上才能夠出現，因為整個世界系統都是根據這種原則而建立的：有一種滿足，我們要遠離它並在它之上建立對給予者的態度。
而為了這一點我們被給予心裡之點，它與自私的願望相反。我們要借助同樣的心裡之點的「團隊」來培育它。那時光會改正我們的心裡之點，我們開始通過它感到愛，即使是在願望中感到的憎恨。
但在中間，在它們之間，應該有分開的直線，它分離和幫助超越享樂的願望。這意味著你緊跟創造者——你與祂來認同自己，而不是與自己的利己主義。用這願望的物質你來建立某種其他、崇高的、相反的事物。

來自2010年12月30日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

Rabash《Shlavei Sulam》1988/89, 第四篇文章「精神工作中的洪水」：高於知識的信念是屬於聖潔的領域……
問題：怎麼到達這個領域？
答案：「高於知識的信念」指的是我具有給予的力量，提升到自私的願望之上。這自私的願望不停地在我內部裡進行喚醒。這不是簡單的去睡一會、吃吃或玩玩的願望。這是阻止我與他人團結的願望。
我們所談的只有一個標準：為了團結或是反對團結。其餘的願望都屬於動物的層次。真正的對滿足的願望（它屬於人的層次）來自靈魂分裂。其餘的一切都屬於更低的我內部的層面：非生命的、植物的和自然的。我根本就不從事它們。
所以，我分析的標準是對團結的態度。而且，我被建議在團隊裡來檢查自己，那是因為在廣闊的世界中我肯定會遭遇困惑，甚至在那裡我能與誰工作？
如果我們聚集在一起，以便團結起來，而我發現我不會，且不願意，憎恨並拒絕概念本身——這就意味著我發現了我內部裡的邪惡的基礎。
我付出努力，試圖上到這之上，並發現我不能做到。那時，當我感到了達到團結是多麼重要而且必要，我很無奈地叫喊：「救救我！」——結果我從上面受到了給予的力量，它能幫助我去團結，起碼一點點的與他人的團結。
他們感覺不到這一點，而且不應該感到。這裡所談的是人內在的工作。這種人已經開始在這對團結的追求中感到共同的團結力量。它被稱為「創造者」。
就這樣，人從一個階段移動到另一個階段。他的願望逐漸地滋長，越來越強烈地反對著團結。人付出努力，試圖靠著自己來克服，然後是失敗，感到失望，開始呼叫並請求給予的力量。正是在這給予的力量中（它旨在團隊的心）人來發現創造者。

來自2010年12月29日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

在上升到精神階梯的過程中，我們經历過各種各樣的相反的、讓我們特別迷惑的狀態：那時我們甚麼也不懂。
有時候這也會發生：你完全失去理智。畢竟如果你從一個狀態走到了另一個，你的願望發生了變化。而理智和願望一起獲得的，它僅僅為願望服務。你具有的願望越大，你的理智就越會發展，以便為願望服務，有助於去滿足它。我們的機構就是如此。
如果你的願望被另一個願望代替，你會獲得新的願望，於是你的理智消失。而在階段之間，你感到自己像一臺被刪除了全部資訊的電腦，結果——你已經不知道該怎樣工作。據說，Baal Shem Tov （偉大的卡巴拉學家，1698–1760）甚至忘記了字母並「重新」去學習閱讀。這是很特別的狀態。
就這樣人被顯示出，他僅僅是機器。願望消失了，失去了記憶——你就感到你已經不懂得怎麼去完成最簡單的手腿的動作，更不用提人們的名字或者你身邊所發生的一切。這看起來可以是精神障礙。但在這同時，人意識到並理解，這一切是「之於他」而發生的，他似乎是從外部來分析自己。
存在著某一點，在其中你感到：「這是之於我發生的。你看看我是怎樣的。現在我是空的容器，沒有感受也沒有理智。我將會收到新的感受和新的理智！」。
這是徹底的代替。你獲得新的「電腦」，並必須用新的軟體來充滿它，一切都重新開始。就這樣我們進步。

來自2010年12月24日的課程，根據Rabash的文章