《光輝之書》，前言，第51條：「誰沒有感到恥辱而來到這裡，誰就會幸福。」他只看到了Elazar和其他世界的支柱而感覺不到恥辱。但 Hiya本身感到了恥辱。
問題：在精神工作中甚麼叫恥辱？其作用是甚麼？
答案：正是在精神世界出現真正的恥辱。只有崇高的能夠升到品質之上的與創造者相同的靈魂才能感到它。
在我們的世界，我為他人發現我的利己主義而感到恥辱。我害怕之於我的損害， 害怕他人侮辱我、拒絕我。
另一方面，感到精神恥辱時，我害怕我是否做了可能做的，以滿足創造者。我害怕我沒有利用我所具有的機會。創造者給我滿足，創造者給我力量，以克服它們，創造者為我安排所有條件。我作為回應是否創造了反射之光？我沒有失去任何一切嗎？我沒有表現得虛弱嗎？
在我們的世界，恥辱可以是可怕的感覺，如果人是足夠發達的。但在精神世界這簡直就是真理，無法避免、隱藏和隱瞞它。
在這裡，我們要為自己判斷，找出借口：「大家偷，我也偷」。偶爾我們能當場解決情況，而隨著時間流逝，我們忘記了原來的時刻的重要性。在這一方面我們的世界與精神世界相比是很「簡單的。在精神世界，恥辱感是真理的判定。

來自2010年12月23日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

恥辱是精神的階段
恥辱感是有用的品質
比死亡還強的恥辱

為甚麼人突然放棄並不再去與痛苦戰鬥？這是在人內部中具有的數據基因（「回憶」、reshimot）的結果。對於動物而言，永遠都不會發生這種事情，畢竟動物像機器那樣行動，為其生命的戰鬥它會保持到最終，永遠都不失望——不像道路上的人那樣。
動物拼命戰鬥或者逃避，但怎麼都不會忍受痛苦。只有人會停手：要怎樣就怎樣吧。這是因為在他內部含有「人類的」數據基因，他不是靠本能而行動的。人不像機器那樣：其內部裡的滿足和痛苦沒有嚴格地相互連接。
人類全部的心理學都基於這個極限點：當人放棄為自己的生命而戰鬥並接受「順其自然」。畢竟我們的所有內在的數據、reshimot都是共同靈魂分裂的效果，而且甚至在最微小的和最低的reshimo具有某種與更高的階段的、與創造者的關系。創造者跟我們一起，跟那個精神的階段發生了破碎。
於是，在我們內部裡潛意識地喚醒了這種品質：當我們立刻不再去想，基於接受我們能夠獲得某些好事並感到我已準備去給予。

來自2010年12月22日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

光總讓我感到它和願望之間的距離，它總是給我帶來不好的感受，而且不能帶來任何好的感受。光總是首先讓我產生對邪惡、真理的感知。我越高地升到「甜苦」的感覺之上，並進行「真假」的分析，以不顧「苦味」而發現真理，光就能多麼強地影嚮到我。
但我從哪裡可以受到力量，以抓住真理，甚至如果我感到糟糕？我只能從環境那兒受到這額外的力量。光按照我們準備的程度影嚮我們。它可以等待一千年直到我們通過微小的一步一步的發展做出準備，也可以在每一秒中很嚴格地加強其作用——如果我們準備好了。對它而言沒有任何延遲。延遲依賴於我能夠忍受kelim和光之間的距離的程度，也依賴於我在「高於知識的」、超越身體上痛苦的程度：當我不顧苦味而仍然準備處於真理中。畢竟這真的是苦的：不使用接受的kelim，為了自己的願望，並留在給予的意圖中。
於是我們沒有別的辦法加快發展——只有通過與環境團結。而與環境的團結，也是非常疼痛的。我不能克服自己。我可以千萬個小時說著朋友們團結，但這僅僅是空話而已。而後來，我碰到我內在的牆壁，並且除了說空話，別的甚麼都不能做。
但如果我們至少一起嘗試去這樣做，每一個人都會從他人那兒獲得印象，並到達真理之點——他甚麼都不能做，而且他必須破壞的就是這牆壁。那時人要求使我們返回到根源的光。

來自2010年12月21日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》

加快時間

問題：甚麼叫人要接受並渴求更高階段對他施加動作？
答案：我們是由享樂願望創造的，所以所有改正這願望的動作都是由光來進行的。光改正kelim/願望，整理它們，讓它們感到它們與光之間的深淵、階段之間的距離、缺乏滿足的感覺。光喚醒、搖擺kli/願望。
這樣一來，我只是必須迫使光出現、與我工作。這是我唯一的動作。我這樣來加快我的發展。
無論怎樣，光運轉著，越來越多地影嚮到reshimot（資訊數據），那時reshimot被揭露出來，並以特定的速度被實現——這是所謂的beito（及時）。
當我完成特別的動作：在團隊中、在研讀時，在我內在的工作中、在追求中，我這樣喚醒光，迫使它以更大的力量和速度影嚮到我。沒有別的。無論怎樣，一切都來自光。我只能加快它對我內部裡具有的reshimot的影嚮，而這種發展被稱為ahishena（通過加快時間）。這就是我們全部的工作。
但這是可以的，只有我不是在又長又艱難的道路上發展（這時光影嚮到我並帶來各種各樣的痛苦，我被逼逃避，並逐漸地意識到其目標）。我可以讓光更強烈地影嚮到我，如果我接受所有不舒服的、可怕的光為我帶來的現象。
讓它給我帶來痛苦——我願意借助環境的力量升到它們之上。我從環境那兒獲得力量高於痛苦之上。那時，如果我這樣驅使自己，更高的光就能夠影嚮到我並讓我發展。

來自2010年12月21日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sfirot的研究》

人可以改變命運

卡巴拉學家描述各種我們靈魂的狀態，這些狀態他們本身經历了。最重要的是，我們多麼想要想象這些狀態，多麼想把自己與它們認同。它們都證明我們怎樣為創造者提供滿足，並借助渴求能夠發現同樣的來自創造者那邊的行為。就這樣我們與創造者融合起來：祂為人，而人為祂。
關於這些狀態卡巴拉學家講述給我們。我們越追求它們，來自那邊的力量、光的影嚮就越強烈。這光讓我們接近融合的狀態，進入它們內部。
一路上都是這樣。不只是現在，當我們還在準備進入這些相互關系的狀態中也是這樣，隨後當我們更好地感到精神的動作時也是這樣。無論怎樣，只有我們的渴求、MAN的提升、關於升到更高相互給予狀態的祈禱、關於發現愛的祈禱，幫助我們每一次都能上升到新的階段。
直到最終的改正，靈魂都要使用這種態度。
只有這種態度將會讓我們前進。

來自2010年12月21日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：你說過，我越接近創造者就越強烈地討厭它，因為它給予的品質相反於我。而在這同時我一直都遠離自己，我變得越來越難。怎樣解決這問題？
答案：解決方法就是更加重視與創造者的融合。那時如果我改變我的價值觀，而對我來說最重要是融合，在我內部立刻發生轉變——就像胎兒在接近生產時把頭轉向下面。
我突然間開始發現，正好這相反（憎恨、拒絕、遠離）是新的正確的發現愛和融合的願望／kelim。否則，我在哪裡會看到愛？
我去你那兒去了多少年？克服了多少高峰和降落以便達到你？這就是愛的措施。
於是，如果我開始理解融合是目標，那麼就從這融合的一點我開始將所有不幸、失望、道路上的困難、所有以前的包袱、所有障礙看作容器（kelim），沒有它們就無法達到愛和融合。
在道路上我們就是要發現這一切，畢竟現在我沒有與創造者建立關系的任何願望／kli。你沒有感到任何接近它的難度，這我們還會發現。

來自2010年12月20日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》

在夢鄉中——與創造者的融合
重視創造者

問題：甚麼叫「更重視與創造者的融合」？
答案：我們要判斷：我們從哪裡來看我們的道路、我們本身和世界全部：從我們的角度，還是從創造者的角度。決定這些很重要。
如果我從我的角度來看，那麼「人人都根據各自的缺點來判斷」，那時我就看不到真理。如果我從祂的角度來看（我要達到這一點，在各方面變得與祂相同）那麼我從那裡看到和判斷一切。在那裡我也開始理解，愛是品質的相同。
我接受祂全部的本質，而祂變成我自己的，當然在所有我的利己主義之上、所有品質之上、巨大的憎恨和徹底的反抗之上。但只有那時我能夠理解，我的哪些願望要發生改正。
畢竟如果我從我的角度來目睹，那麼看不到要改正的是甚麼，甚麼是重要的。如果我抓住了最終的那一點，我才能看到，就像所說的那樣：「行為結局在最初的念頭中」。
問題：那甚麼不讓人看到最終的一點？
答案：在他的夢想中，人不處於與創造者的融合中，不會擔心怎麼為創造者帶來滿足，而這就阻礙了它。

來自2010年12月20日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》

重視創造者

創造者渴求創造跟祂一樣的創造物。這就是真正的善行。那麼創造物為甚麼沒有立刻變得像創造者一樣？那是因為它自己要建立自己。
創造者和創造物之間的關系是通過接受和給予而建立的。創造者準備給創造物提供滿足，而且它為創造物提供做同樣動作的機會。在創造物眼中，創造者越是重要，創造物就越能給予它。最終創造物真的會獲得獨立並變得與創造者相同。
這樣一來，在它們之間出現徹底的相互依賴。人上到了創造者的階段並獲得滿足，但只有在想要變得與創造者相同的情況下。這是額外的我們要獲得的願望，被稱為追求，後者來自顯露的創造者的重要性。
在我們世界也是這樣：如果某人在我眼中重要，我就渴求給予他某物。比如，小孩對父母重要，所以他們送給他禮物。
於是，我一直都要忙於那所謂「創造者」的品質、階段的重要性的感知。就這樣我們獲得與創造者的相同，自然而然地去獲得對我們來說重要的事情——給予的品質。

來自2010年12月17日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

想要研究給予——需要獲得第二個力量。非生命的、植物的和動物的層面是利己的物質，所以我們為了研究這些層面僅僅需要我們的自私的本質。我們的設備適合於這個「範圍」內的研究。
但人的層面已經是類似於創造者的層面，於是為了對它進行研究，我需要精神的力量。這樣我就能夠在與創造者進行對比時研究我的物質——一個面對一個地。
於是，沒有接受給予的力量，我還不算是卡巴拉學家——科學家。卡巴拉學家是具有和使用兩種力量的人，借助這些力量他來研究創造者。
卡巴拉學家研究的不是他自己，而是對他而言顯露的創造者。他借助給予的力量越來越深地進入創造者內部。人獲得的給予力量越大，他就能越好地理解給予是甚麼，並使自己的享樂的願望變得與這力量相同。

來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

關於卡巴拉學家
甚麼是創造者？
與自然平衡的公式

問題：「zivug」（融合） 和「bitush」（碰撞）有甚麼區別？
答案：「zivug」（融合）是兩種精神對象的融合，它們彼此不對立，並能夠根據相同的品質、意圖和目標相團結，就像兩個人團結在合作中或婚姻中。
假如，有兩個具有共同精神目標的人。在他們之間他們總是相互對抗和沖突，那是因為在他們之間運轉著分裂之力量。但他們發現他們單獨無法達到那目標。如果我單獨進步——在我面前會出現不可逾越的障礙。如果第二個人單獨發展，在他面前也會出現障礙。
怎麼辦？那時我取消我的利己主義，而他取消他的。我們越取消自己的利己主義，我們就越能夠團結，以及能夠達到目標。
這是創造者定的條件，畢竟只有在我們的相互關系中能夠達到目標，那是因為目標本身是給予。你想要達到目標？可以！取消自己的利己主義，這樣你就能為給予建立kli/容器，並能按照這使用給予之光充滿自己。

這是可以的，但只有我取消了我的利己主義，而第二個人放棄他的利己主義。於是我對自己的利己主義進行打擊（akaa），第二個人——對他的利己主義，我們間的團結（zivug de Hakaa）就這樣發生。打擊是在自己內部、對自己的利己主義進行的，而zivug是與他人，在我之外。
現在可以出現問題：但如果我甚至在打擊了自己的利己主義之後仍然不想與他人團結，為甚麼zivug會發生？那是因為通過打擊拒絕我的利己主義，我為自己吸引使我們返回到根源的光。這光驅使我進入團結、zivug中。

來自2010年12月10日的課程，根據Rabash的文章