每一秒我們都要去感到，存在某種對象，並且它為我們實現所有動作。你現在做動作、提問、渴求某種東西，是誰在你內部引起這些願望和動作？這就是你要去發現的。
隨著在整個創造系統中運轉的統一的力量逐漸地顯露，你來改變你感知的工具：感受和理智。
你變得越來越敏感，開始更好地分別所發生的，更好地理解創造者的動作。
你突然間看到巨大的世界——在所有範圍和方面是更廣泛的、深入的和複雜的。對於你來說，一切都變得不同。但隨後你將會理解，是你自己在發生變化，而在外面甚麼都不會變。
後來你將會發現，你僅僅看到創造者。因為除了祂之外沒有其他的。而你所認為的世界，其實是你在它之上的影子。一直都會這樣，直到這影子消失。
換句話說，為了與創造者融合為一，需要體驗許多變化。在你的感知中，這些變化被稱為世界：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut、Adam Kadmon、無止境世界。這都是你對現實感知的階段，現實在你面前會一次比一次變得更加真實。
那麼是甚麼改變了？只有你的感知。你更改你的感官並發現，創造者逐漸地為你顯露自己，世界圖像表現出更明顯的特徵，變成真正的、穩定的和永恆的。
一切都取決於你對無止境光而言進行觀察的那一點。
那時你就開始明白，你在創造者之上所看到的影子、所有隱蔽和世界都有益於你。至少你看了某種輪廓、某種你要刪除的圖片，並且正好在這個影子中變得與創造者相同，以便讓這影子消失。

來自2010年11月27日的課程

創造者只能借助光發揮作用。光影嚮到願望／kelim，而後者依賴其狀態感到自己要麼好一點、要麼糟糕一些。這好壞的感受取決於願望與光的平等。這就是所謂的品質相同的規律。
如果我更像光，那麼我會感到自己好。我與光相同的越少，那麼我感到的就越糟糕，直到我遭受打擊。但這都是最高之光的影嚮。
甚至我感到的黑暗也是光對我施加的影嚮！只不過由於我的品質是相反的，我感到他是黑暗的。我感到的不是or（光），而是 orta（黑暗）。
但創造者沒有黑暗。如果它稍微多加一點光，我就會感到不好。這是因為在這光中我們發現更大的自私的願望——那時黑暗就會到來。
光站在願望對面。也就是，借助光我發現巨大的願望，在這些願望面前隱藏著巨大的滿足——但我卻感到糟糕！
這可以這樣表示：健康問題、食品缺陷、不好的心情、內在的不安——直到人感到他不願意生活下去。但這都是光影嚮的結果！
如果光進入準備好的願望（kelim），那麼我們就會感到滿足——畢竟光充滿它們。而如果kelim仍未準備好，那麼這就會是打擊。

來自2010年11月27日的課程

每一個人都覺得，與其他人相比，創造者給他提供了偏好。每一個人都是這樣。畢竟每一個人都感到他來自自己獨特的更高的根源。而因為他感覺不到他人的根源，所以他認為自己是特別的。這就是分裂的力量的效果。
但有壞的也有好的：僅僅需要正確地利用這個自己是獨特的感覺。也就是說，不去想自己是在宮殿裡誕生的王子，而是靠著自己的努力達到所謂的「兒子」（ben）的階段。而這是一項艱巨的工作。
人要在自己內部刪除他全部的「獨特性」和驕傲，處理好他所有「他就應該是這樣」的借口和希望，並理解「沒有付出努力就不會找到」。

來自2010年11月27日的課程

問題：創造者向我隱藏，而我們由團隊代替祂。怎樣才能在團隊中只看到給予？
答案：在團隊裡總會有障礙，但正是借助它們我們有了特殊的變得與創造者相同的練習的機會。
任何消極的東西想要變為積極的東西都要根據目的去正確地使用。
一切為了更好——只要正確地行動，不放棄所發生的，並對事件建立正確的態度。
一切為了更好——這並不意味著，我們提前接受不可避免的事情要發生這一事實——就像人們習慣了那樣。沒有，在障礙之上，在受到的榜樣之上我首先要看到目的地、改正的狀態。
那時我就會清楚消極的怎麼變為積極的：團結現在的我和障礙，後者與朋友們、創造者或者是與個人的狀況、創造的目標相連接的。
我將會發現怎樣才能改正各個方面：願望、意圖、思想、事件，而且不僅會為這一切辯解，意識到這來自創造者，也會看作這一切屬於我與創造者的關系。
我將會理解，我要對我的願望、對近況的思考方式和對近況的感知做出多麼大的改變，以便最終看到，創造者為我帶來的良好的事情。
快樂將會證明我進行了辯解：我開心，因為創造者又給我安排了稍微接近它的機會。就這樣，逐漸地，我們努力積累，並最終變成一個巨大的成就。

來自2010年11月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：為了讓最高之光提升我們到第一個精神的階段，我們還能做甚麼？
答案：繼續嘗試！沒有別的答案。只要嘗試著去檢查：你是否真的在找最高之光或其根源——創造者？你是否把所有元素都連接在一起？如果不是，那麼你就偏離了路徑，指向不正確的地方，沒有把你靈魂分裂的Kli/容器拿過去並說：「請在這裡為我把它改正！」
假如，你拿著一個漏桶，去鍛工那兒說：「你看，裡面有洞。我想讓你修補它。」那時，根據你的請求他會檢查破洞並修補它。
這裡也是這樣。你要把自己的Kli/容器/願望和分裂之地帶來並說出應該做甚麼，而且對你來說甚麼意味著改正。那時，毫無疑問地光將會實現這一點。
光要完成的是動作本身！而做出動作的意圖和準備——由你來完成。光會立刻用膠粘起來，把漏洞焊接起來或打上補丁——就這麼多。 這是它所做的。其餘的是你去做。
在更高的階段上你必須為它提供Kli，並同時清楚地知道，Kli分裂的程度有多大，應該進行怎樣的改正。畢竟你已經從更高的階段拿來了改正的榜樣，完全或部分地對它表示同意。在那裡你研究的已經不僅是意圖，也是改正的種類。

來自2010年11月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

《光輝之書》並沒有談論生理的死亡，它談的是享樂的願望，這願望發生改正並獲得與創造者的相同。普通的人還沒有達到這種階段。
如果人在精神世界裡工作，那麼他就有左線和右線（兩個「天使」），在它們之間人來建立中線。如果我能夠把這個願望推到中線並為它從右線那兒吸取光、意圖，那麼我就能創造懷著屏幕的我的精神的容器（kli）。

屏幕是給予的意圖，而容器是它內部裡的容器/願望。我就這樣用這兩條線來建立自己，但我是——第三者。那時我開始感到精神的現實。如果我建立了這個「第三者」，懷著屏幕的願望，那我就有靈魂了！
而如果我沒有用這兩個力量建立自己，那麼我除了那唯一的點之外甚麼都沒有，甚麼都感覺不到。這僅僅是微小的願望，而且它根本就不依賴於我——這是「空無中的願望」（mi ain）。
《光輝之書》寫道，你要讓你的自私的願望死：你為它吸取光，殺死它並讓獲得為了給予的意圖——這就是你，活著的你。借助正確的環境能夠做出這一切。這環境被稱為「神聖的團隊」（hevra kadisha），畢竟它幫助你埋葬你的利己主義。就這樣你獲得永恆的靈魂——與創造者類似的部分。你本身來創造它。
不然的話，你就沒有靈魂，你處在生命線之下，在這個世界，在這裡你僅僅有動物性的身體、物質（希伯來語的物質——homer，與驢——hamor相似）。這是最「唯物主義」的態度。

來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我感到自己一天比一天虛弱，而並沒有獲得超能力。怎樣才能變成精神上的「高於自己的利己主義」的「超人」？
答案：首先，要依賴於事實。而對事實不要感到害怕，那是因為這一切都是由創造者為我們安排的——如同過程，借助它我們要學會某些事情。
最高之光通過影嚮到我們的內在reshimot來在它們之中創造在我們面前出現的圖像。它是用資訊數據（reshimot）把它們投射在我們的內在的屏幕上，而我們感到我們處於特定的狀態中。
在道路上我們要體驗所有這些狀態。那麼問題在哪裡？那是因為我感到自己一會糟糕、一會良好，而且一點都不能控制自己嗎？首先，是光在影嚮著我。現在我得到解釋，光是怎麼影嚮到我的。那麼我是誰？我僅僅目睹這工作。於是這被稱為創造者的工作。而我們從外部來目睹它。通過它研究所發生的。
是因為它與我工作著，所以這麼不愉快嗎？如果我在看我的朋友：他一會哭，一會開心，一會睡覺，一會跑，那麼這看起來都很正常，畢竟我在目睹光對某種人所施加的影嚮。就拿我自己來說，我在自己身上目睹這一切並不那麼開心。
一方面，這沒錯。另一面，如果你開始與動作、與創造者認同自己，如果你渴求為它辯解，那麼你就不擔心你要經過的是甚麼。你把自己與忙於你的那個對象認同，把自己當作它工作的物質。
你能不能遠離這個物質？「這根本就不是我。如果我行動，做這個或那個，思考和渴求——這根本就不是我。我把自己與創造者來認同，它想要這物質怎樣，物質就怎樣」。那時我就能從上面來目睹自己。
現在出現了問題：我是否能請求創造者，它能實現其他指向目標的動作嗎？也許這會成功，讓我們試試看。
甚麼動作？為了甚麼？它會聽到甚麼？它會想實現甚麼？畢竟我不想隨便請求。如果我已經達到了這種狀態：當我與它一起反對著我的「身體」的行動，就像摩西與創造者反對法老那樣——那麼就讓我來請求某種值得的東西吧。
那時人已經開始了這全部的過程。

來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

我們處於光之海洋中，我們僅僅需要Kli（容器、工具）來發現它。這在我們看來似乎是一個黑暗的空間。我進入露天場所，任何一切都沒有把太陽向我隱藏起來。那麼我為甚麼感覺不到光，而在周圍只能看到一片漆黑？那是因為光沒有可以碰到的地方，沒有任何障礙。我們需要某種站在它對面的東西，那時我們就會感到它。在空間中，在自己旁邊放置好某種障礙，光碰到了它，而接著你就會看到光的存在！
把障礙拿走——有沒有光……那是因為我們無法感到光本身，甚至物質的光！如果沒有環繞地球的大氣層和空氣的所有組成元素，我們就不會看到光，黑暗會環繞著我們——就像在月亮上那樣，畢竟我們無法停止光的粒子的運動。
於是，我們唯一需要的就是顯露光的Kli。首先，它應該與光相反，也就是應該是接受的願望，因為光的本質是給予的願望。而且，它的行為應該符合光——應該是「為了給予」。
一旦我們享樂的願望獲得「為了給予」的意圖，它就會變成顯露最高之光的容器。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

問題：如果在閱讀《光輝之書》時，我怎麼都不能懷著意圖，而且現在我根本就不理解我為甚麼需要意圖，這就意味著我是「在船上鑽洞」嗎？
答案：首先，我要搞清楚，我是否需要「船」，我是否想達到某種甚麼？
「船」是我們意圖的總和。而沒有意圖的願望是絕對的洞。在願望之上我們能夠建立的意圖為我們造出「船」，階段的頭（rosh）、屏幕和反射的光、精神的容器/Kli。Kli不是願望，是願望之上的意圖。我們根本不用處理願望本身。主要是，我在願望之上能夠建立的意圖。
問題：對團隊而言，我的責任是甚麼？
答案：如果我試圖考慮目標，並這樣為自己的朋友們擔保：他們也會去思考目標。如果我通過我的意圖來保護我們的「船」，如果我想我們把它創造如完全的Kli——屏幕和反射的光，如果我全心全意地去擔心，朋友們一直都去想這一點，那麼這樣我讓他們保留意圖。這就是相互擔保。我為了甚麼而擔保？以便他們沒有放棄目標。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：上課時，怎樣才能一直都保留在正確的意圖中，更多地去想相互擔保，而不去搞清楚正在閱讀的文字的內容？
答案：想象一下，你在開車：你首先去考慮甚麼——怎麼開始加速和怎麼控制方向？如果你正在考慮怎麼回答，這已經很可怕了，我不會坐你的車。
當然，最重要的是控制方向盤，這就是「意圖」的意義。意圖是我移動的方向。如果它是正確的，那麼就可以加速或減速，在移動的過程中去做。換句話說，我盡量加速，但只能在獲得正確的方向之後。否則，可能走都不用走，不如站著不動，或者之後又返回？
就這樣，我們也要註意正確的方向。而且要根據我們肯定它是正確的程度，按照氣體和加速。
人一直都在尋求私利，他就是這樣被組織的，所以上課時可以有三個方法：1.理解更多；2.感受更多；3.達到更多。這三者之間相互是不連接的，那是因為我在物質的願望中去感受，在物質的理智中去理解，而在精神的容器中——達到。也就是，感受和理解通過我自己的願望來實現，而達到只有根據品質相同（「為了給予」的意圖）才能實現。我首先要去擔心這些意圖。
所以我一點也不擔心，我會理解和感到甚麼——主要是受到給予的Kli（願望、意圖——某種精神的、「為了給予」）！首先我擔心我在哪裡能夠發現精神領域。
我被告知，光總是存在的，想拿多少就拿多少！那麼拿著甚麼容器我們會接近這光之海，並去「打撈」？我們需要某種給予的容器——某種容量，起碼是一個小杯……我們所要關心的就是能收集到光的地方。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》