2010年10月25日
問題：Rabash在《檢察官》文章中寫道，Lo lishma的狀態是虛偽的並導致死亡。但我們知道Lo lishma是必要的、特別重要的階段，根據它我們能夠轉到利他的意圖上。那這是怎麼回事？
答案：在Lo lishma的狀態中，指的還是個人的利益——物質的或者精神的。這就是死亡。我不是在接近死亡，而是處在它之中——為了自己的享樂的願望中。
在這個階段之下，我處於動物的層面上，按照精神的概念來講我根本就不存在。另一方面，這已經是我對精神世界的態度：我想占它的便宜。
這裡所談的是進步的階段：這個世界、準備（Lo lishma）、利他的意圖（lishma）在hafec hesed分類中，以及最終——愛的階段。
準備期的Lo lishma意圖已經不錯。我們要從0到100%地獲得它，直到完全地準備自己。
這裡要理解，我自己取決於團隊的程度越高，我離Lishma就越近。
從自己本身、從書上、從上面人都不會直接地受到任何一切，以便能夠產生正確的請求。畢竟Lishma是關於團結的請求。只有處於團結中，按照品質的相同，人才能來請求與光、給予、給予者的接觸。
在這裡可以準確進行具體的檢查：如果我們從團隊、團結、相互擔保的角度來觀察所有事情，那我們就會找到Torah，即使我們返回到根源的光。就在那裡，一個人被贈予Torah，接著人會更深入並在品質上接近創造者。
來自2010年10月20日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
2010年10月25日
問題：想要受到力量和要求改正，我應該怎麼辦？
答案：為了這一點，人需要正確地想象相互連接的願望和火花之網，並想象，它們必須一起工作並在自己之間發現共同的所謂「創造者」的力量。
這力量不在那個網中，因為火花之間沒有相互依存、連接。但人一直為自己畫著相互關系的圖像，並這樣從改正的系統那裡吸取光。
這暫時是一場游戲，誰也不要求他去完成精神的工作，但要求他付出努力。甚至通過打破——這樣來學習。小孩沒有打破，就不會學會。他必須拆開玩具，了解一下裡面有甚麼。在精神的道路上也是這樣。但在這同時我們要追求創造和上升。
我們越來越多地接觸到我們靈魂間關系的破碎的系統。實際上，除了它之外我們不會發現任何其他的。
在這個關系中我們將會看到從上而下運轉的機制。從其中間的那一點，從無止境世界的Malchut它將會展示出，並對我的理解和感知而言變得更接近。這就是世界的系統。
分裂之後，它改正了自己，並站在了我的面前，以便我借助它能夠經過所有已經含在它裡面的改正的階段。
這樣一來，這系統已經處於我面前，我們都在改正結束的狀態中相互連接和團結。我僅僅需要在與大家的團結中正確地看到自己，以及在我們之間發現所謂的「光」或「創造者」的力量。
來自2010年10月20日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
2010年10月23日
在發展過程中，在達到了可以有意識的的年齡，我們已經具有許多關於這個世界部分的形象和概念。於是我們能在想象中或者在動作中分開和連接不同的形象和概念。
因此，在我們聽到某種描述的時候，我們能夠根據我們已經清楚的「相似的」東西去想象，甚至如果我們從來沒見過描述的對象而且與它沒有任何關系。
而關於精神世界我們沒有任何想象、任何接觸，不知道其中的元素，不能把它們分開或連接，想象某種「類似的」東西。
我們閱讀關於精神的現象，而如果具有某種形象，我們要意識到，這是我對自己的欺騙。在這種情況下，我們使用熟悉的這個世界的形象，並用它們來組織似乎更高世界的形象。
因為這肯定是錯誤的道路，那麼在閱讀卡巴拉之時，我們試圖在腦子裡和感情中不去連接任何東西，並依賴這個原則：「法官所知道的僅限於他所看見的」。
不準想象出來、去幻想，因為這樣就會出現沒有物質的形式。卡巴拉不支持這樣做，因為我們必須達到具有物質的形式。
但如果我們開始給自己想象沒有物質的形象，那就總是會有虛偽的來自我們世界的形式，而且這樣我們永遠都不會達到真理。
來自2010年10月20日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
2010年10月23日
問題：進入了精神世界之後，我能夠想象我的下一個狀態嗎？
答案：首先，最大的問題是目前的狀態。隨著屏幕的獲得，光為我描畫圖像。精神世界是我相同於創造者的形象。現在我感覺不到精神世界，因為我沒有符合創造者的措施。
在我和創造者之間具有屏幕，而在這個屏幕上，我看到這個世界、自己的投影、我為了實現改正的品質、我相反於創造的印跡，而不是我與創造者的相同。隨著我的改正，為我顯露的圖像是所謂的「改正的我」或者「為我照燿的創造者」或者「我和創造者共處的世界」。這是同樣的圖像，只是要看怎麼去看它。精神世界指的是看到我與創造者相同的形式。
來自2010年10月20日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
2010年10月23日
問題：使我們返回到根源的光是我們的團隊中的指南針？還是指南針是我們的團結？
答案：團結不可以是指南針，畢竟我還沒有達到它。指南針為我指出我仍不處於的那一點。這一點是我們之間的團結，就是它我必須達到。
因此，我現在所做的那一切：在環境、團隊中付出努力，從朋友們那兒獲得靈感，從他們那兒獲得目標的重要性並意識到自己的卑微——這都是為了現在，懷著感受和理解去閱讀《光輝之書》，我們理解本書描述的是真正的、崇高的我想要達到的精神的狀態。
我們千萬不能忘記，光是願望（Kli） 之間的現象、願望的形式。我們僅僅研讀、感到和談論物質和物質的形式。
物質是我們的共同的享樂的願望，我們想要把它團結為一，並提供給它我們彼此間關系的形式——所謂的相互擔保。
相互擔保本身如果被實現了，就會是光。畢竟我們談的僅僅是願望（Kli）具有的形式。我不清楚電是甚麼，我只知道它在物質中能產生甚麼現象。
所以說，我只是追求物質的形式。這形式——創造者（Bo Re——「來和看到」）、以不同現象運轉的光（現象可以是環繞的光或者內在之光，可以是「nekudot」（點）或者 taamim（味道）等）。
最終我要好好地勸說自己，除了我以正確的方式連接我們的願望之外沒有任何其他，而這就是所謂的「光」。
來自2010年10月21日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年10月22日
由於我們與光相反，我們生活在痛苦的世界中，而且無論我們怎麼嘗試著去避免它們，結果只能讓自己更糟糕，畢竟我們在試圖忘記並隱藏起來不去看清真理。而且隱藏得如此之深，以至於已經完全想象不到正確的道路和所有要進行的改正。
因此，只有達到了這很難的流放的結束，我們最終就會得到知識——提示：存在著所謂卡巴拉科學的手段，它能夠正確地把我們與光連接。那時我們會知道怎樣去使用它，以及借助它改正我們的生命全部，以便這光給我們帶來滿足，而不再背對著我們走並遙遠地照燿我們，導致我們的痛苦！
而且，在這個世界上我們沒有任何自由選擇——只有吸取使我們返回到根源的光，這光將會改正、改變我們，並與光團結。沒有比卡巴拉更重要的知識和科學了，因為它有助於我們實現這動作。沒有別的辦法去影嚮到自己的生命和命運。借助科學、文化、教育我們都不會改善我們的人生，如果我們沒有從事卡巴拉，也就是沒有把自己與我們生命的源泉和光團結起來。
想要成功？這是可以的，只有在這種情況下：如果你為自己吸取改正你和改變你全部世界的光。如果你想要在沒有光的情況下去改正世界，那你僅僅是在破壞它，畢竟你在讓光更深的隱藏，迫使自己走上感知邪惡的道路，而不是良好的舒服的道路。
但正好現在我們具有特別的機會——發現卡巴拉科學並走上光之道路，而不是走在又長又難走的自然而然的發展道路上去達到改正。畢竟有史以來我們還沒有開始進行改正——我們只是對它做了準備。只有從這一刻起，我們開始了全部的計算。
來自2010年10月18日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
2010年10月22日
在這個世界中我們處於特別的狀態中，這狀態是通過光從上往下的分散而創造的。光創造了所有容器——願望，而我們在這個全部的現實中是唯一的具有自由意志的部分，並能夠改變這狀態、全自然和全部創造物。
自然全部都是這樣的以便我們利用它並把自己上升到創造者的高度。因此我們從上面甚麼都不需要，如果我們耽誤了去實現這些階段（我們在它們之上早就應該發生變化了），那麼將會把它們感受為痛苦。
來自自然的壓力一直都在滋長，那時因為在它內部具有特別的發展的發動機——不同的光，它們從上面一直到來並用越來越大的力量顯露出一切，喚醒我們內部裡的越來越大的精神的基因、Reshimot。畢竟改正是從最簡單開始並走到最難的。
但如果我們耽誤了，並沒有改正今天出現的Reshimot，那麼債務和延遲就會積累到我們的明天，那麼兩個（今天的和昨天的）Reshimot的距離就會增大，而後天的距離會大三倍。因為這些未改正的Reshimot增多，我們會感到痛苦——我們和光之間的區別。
我們不去處理這個距離並變得與光相同，不去與他們團結並變成共同的系統，以理解光，借助它感到和被充滿，參與到它的所有動作中，我們則在它對面行動，並讓我們的相反變得更大。
這個相反就是我們所感到的痛苦，畢竟我們的享樂的願望想要光！雖然我們甚至意識不到我們所渴求的是甚麼，但卻站在我們需要但達不到的對象面前，這就是各種各樣痛苦的感受。
來自2010年10月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
2010年10月22日
問題：你總是說，人可以通過在線學習而達到精神上的發展。那麼為甚麼現在人們在十一月份親自來參加會議這麼重要？
答案：我們在巨大的和多方面的世界裡行動。也就是，對於更高的力量、創造者（這是影嚮到我的給予的力量）來說，我能夠處在各地和各種各樣的狀態中：或多或少地接近中心，一些人在線看課程，一些人沒有網路，所以去看書，一些人親自參與課程，一些人在其他團隊中，一些人在旁邊根本就沒有團隊。也就是，每一個人都處在最高的統治為他安排的地方。
根據影嚮的能量，在圈的中心有我們會議的物質的地點，而所有人對它而言或近或遠。我應該理解，會議之時的那三天處於中間的點中會提供最大的影嚮。因此，如果我有自由去選擇過來並加入，我必須過去！
如果我沒有機會來，那麼我必須判斷，我在哪裡會受到最強烈的影嚮：在各地的團隊，或是如果我不能去那裡的話就與朋友們一起看，或者我在地球邊緣一個人獃著，甚至不去看，只會聽……但我必須找到最好的與它的聯繫方式——這是我唯一的自由選擇。
你們也可以獃在家裡，雖然會議就在你們的城市裡舉行，並且你可以在電視上觀看——這是你的選擇。但你要知道，在會議廳裡的印象比在任何其他地方得到的印象更好。
甚至在會議廳裡，你可以像外在的觀察者那樣坐著，也可以全心全意地處於裡面，這也屬於你的自由的選擇——受到環境最大的影嚮。那麼，現在就來選吧！
來自2010年10月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
2010年10月22日
問題：我怎樣才能認識到我處於自由選擇的那一點中？
答案： 如果你能清楚地看到甚麼更好，那這就不是選擇，是知識。而如果你不懂甚麼是更好，這也不算是選擇，而是知識的缺乏。選擇是可以的，但你看到兩個平等的部分，借助它們你甚麼都不能決定，除非你寧願去選一個。
你看到你一樣需要享樂的願望和接受的願望，你一個都不能放棄。你處在它們之間並感到你必須使用它們兩個。我怎樣才能給予，如果不去使用我的利己主義？我只有借助我享樂的願望才可以實現某種動作。
但我怎樣才能給予，如果我不去使用給予的願望？沒有這一個，就沒有另一個，那麼怎樣一起使用它們？
我要提前對接受動作的那個對象建立愛的態度。而借助我的愛，我將會看到它的願望，接受它的願望，讓它的願望變成我的願望，那時我就會使用我的兩個願望、兩種力量，以滿足它在我內部裡的願望，就像母親在自己的子宮裡養育胎兒（ubar）。
後來我把它當作是對我來說更外在的，而這被稱為「喂養」 （yenika）或者成熟的狀態（gadlut）。
就這樣借助這三條線，通過搞清楚它們，我們來建立這些狀態。那麼第三個力量呢？這就是那個我想去給予的對象。
來自2010年10月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
2010年10月22日
據說：「我們去法老那邊」。也就是，一起走吧，我跟你一起走，以改變你的本質。我只想讓你來請求我幫你更改你的品質，並把它從接受的願望改為給予的願望。」 Rabash《Shlavei Sulam》， 1985，第 19篇文章
我們的自私的願望還非常小，而且我們仍然意識不到我們的邪惡和卑微的程度。相反，我們認為一切都很好。
只有在光中才能看到真理。人從上面被喚醒之時，他就開始尋找其生命的目標，某種超越「動物性」身體的存在。那時借助書籍和環境他逐漸地在自己內部裡發現變化。他脫離了習以為常的狀態，並往前邁進，接受著不同的經常激進的印象。
最終人開始理解所談的是本質的變化。人在他開始意識到他的狀態不符合應該符合的那個狀態之時會獲得這種理解。
在許多年裡人都可以去聽關於這一切，但在他內部就聽不進去了。在某種時刻，他感到問題出在他本身，因此必須改變他的實質。從這一刻起，Torah，即改正利己主義的手段，開始向人講述關於他本身。
那時人開始集中於自己。他不想改正他人，不再去看外部。他的註意力獲得相反的載體，他開始向內部看。
現在他可以實際地運用手段。他已經有了與它的關系，而以前他僅僅與智慧相連接。也就是所說的：「只去信民族的智慧，不去信民族的Torah」。屬於「民族」的是那些還不願意改正自己的人。
而相反地，「yehudi」是無論人的起源， 已經理解應該達到團結（ihud）、品質相同，變成給予的人。
註意力集中於自己之後人會看到，他還沒有改變，就不要說起到任何甚麼作用了，畢竟所有變化都是來自內部。
那時他會想起，他在原文已經讀過這一切。從現在起人已經有了與手段的關系。對他來說，手段變為前進的道路，畢竟他感到他取決於這個所謂的「Torah」手段、書籍、老師、團隊。
那時人才會理解「我們去法老那邊」這些單詞的意思。
來自2010年10月19日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
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