2010年6月16日 
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《光輝之書》，Vayece，第51條：Nukva像是拋光了的鏡子，用於顯示出他人的（即站在它對面的和看它的人）而非自己的形式。而且她也像鏡子那樣，因為鏡子玻璃的特點是它的背後的混濁層面, 後者反射著光亮。假如鏡子是透明的，那麼任何形式就不會在其中看到。就這樣，全部的Nukva的力量處於她的屏幕中，屏幕為光亮設定障礙，在她之下發亮。如果沒有這個屏幕，她就不會有任何光。
我們閱讀《光輝之書》，但不理解，閱讀，但感覺不到 。最終我們要達到這種狀態：當一個問題「為了甚麼呢？」會讓我們感到失望、絕望、產生內在的叫喊，並讓我們意識到我們別無選擇，只能團結起來並在這個內在的團結中發現《光輝之書》中所談的那一切。
沒有其他手段，沒有其他道路。我們應該經過這個障礙。在道路上有很多障礙：懶惰、誤解、理智的反對，我們怎麼也搞不懂所有一切。但這都沒有用。
主要是韌性，是它把我們帶到分裂並讓我們意識到別無選擇，我們必須就在這裡，在我們的團結中發現《光輝之書》所講的內容。這只有在我們之間的團結中才會顯露出。
來自2010年6月13日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之書》
我們應該感謝創造者它為我們的隱蔽。如果沒有隱蔽，我們永遠都會是一直渴求明顯的滿足的動物。
隱蔽讓我處於黑暗中，雖然這不舒服，但在其中可以形成自己。
因此，無法看到，我們是否會正確地發展，我們是否會得到報酬。報酬是在隱蔽中，試圖完成給予的動作。如果我們為了這所有一切看不到報酬，那這就是報酬。
否則你不會脫離創造者的控制。只有在隱蔽中你似乎才能夠不受它的控制。祂在觀察著你，給你機會在隱蔽中（它在無止境世界的限制之後形成了）發現祂和祂的動作的偉大性。
沒有人去談論隱蔽是否好。畢竟這會意味著，人依靠著它的本質上的追求，渴求回到它的動物性的狀態。
知識是最糟糕的。如果我們在獲得了高於知識的信念後來獲得知識，那麼就會出現一種新的在給予中的而非接受的品質中的知識。這已經是屬於更高的力量的知識。
但首先我們要進行限制，走到那一邊並在那裡發現它。而在這之前是不可能的。
來自2010年6月13日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
到來人要認識到創造者的時間，創造者在人的面前稍微地顯露自己，讓人看到祂的良好。後來創造者讓人的利己主義變得更大，於是人覺得創造者是不好的。創造者這樣去做是因為想要人提升到自己的利己心之上並宣布：「一切都好，只有我在我的利己主義中感到這不好，我提升到它之上，就會看到，一切都好。」
就在那時，創造者以良好的方式顯露出，這樣讓我的利己主義長大，而在這個利己主義之後它比以前隱藏得還好。人又會感到糟糕，但他借助高於知識的信念應該升到利己主義之上，並理解，這全部的邪惡只是在利己主義中被發現的。但其實它的控制總是好的。
換句話說，我提升得越高，隱蔽性就越強。但我內部裡具有越來越強的力量，它讓我提升到自己的利己主義之上並理解，只有對於我的利己主義而言才存在著隱蔽。當我轉到了給予的願望，隱蔽將會消失。更確切地說，不是隱蔽消失，而是我們升到了隱蔽之上。我們自己在簡單的、不變的光中來創造所有這些階段（雙重的隱蔽、單個的隱蔽、顯露）。
想要獲得光，就要升到自己的利己主義之上並在屏幕之上（即在給予的願望中）接受光。在自己內部裡發現給予的願望，這就意味著發現了創造者。
但處於隱蔽之中，這就意味著，我感覺到自己多麼缺乏顯露和給予的品質。你因為沒有給予的品質感到難過？這樣就能衡量你隱蔽的程度。但，隨著我們的發展，隱蔽究竟是在滋長還在減小？！
我長大，隱蔽也逐漸地消失，畢竟最終我達到了顯露，隱蔽就越來越少了。但質量上隱蔽更強，我因它會吃更多的苦。
我改正了我的願望的一部分，在這一部分中變得與創造者相同，達到了顯露，但在其餘的部分我仍然處於隱蔽中。而在那裡我感到，我是多麼地缺乏它，
在那裡我感到，我多麼地缺乏它，它是如何因為我的不好和沒有改正而隱藏自己。我上升得越高，我的顯露就會變得越大，隱蔽也越少，似乎只留下了百分之十的隱蔽，但我為這百分之十，要比在下面感到的那百分之九十的隱蔽更感到難過……
我的這個「污垢」，似乎是不毛之地，但在我的眼中看起來就像可怕的污垢。懷著百分之九十的顯露的力量，我看到了我所缺乏的！
這樣一來，隱蔽的程度減小，但它墮落的感受在滋長，直到我們完全地顯露創造者……
來自2010年6月9日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》
問題：如果我在我的日常生活中開始在內部裡感到所發生的一切，這就是閱讀《光輝之書》的結果？
答案：不是。當我閱讀《光輝之書》之時，對我來說任何日常生活都不存在。我有靈魂的胎兒，即心裡之點。而現在我懷著它處於更高的光輝之書所講到的系統。
我怎樣才能感情上地、合理地將這個微小的點（其中甚麼也沒有）與我的所有那些品質（三條線、上升和降落、精神的動作）團結起來？
這就是我所尋找的。我怎樣才能獃在它們之中，在自己之上感到它們就在那裡，在Atzilut世界的ZON中?
我在這個世界中甚麼也不想：不想我自己、不想朋友們（我通過五個感官感知他們）、更不用說全世界。我何必要這一切？它不存在，它只是這樣在我的利己主義中、享樂的願望中呈現。如果我上到更高的階段——給予的、高於知識的信念的階段， 那我就會看到完全不同的圖像。
我不想忙於這個世界！我只想升上並與更高的階段團結！我很實際地看待這一切，我不放棄我們的世界，但我閱讀《光輝之書》和全部的卡巴拉科學，以便為自己顯露出更高的世界，我並沒有把它吸引到我們的世界中。這永遠都不會發生！精神的世界永遠都不會以物質的世界為外衣。
恰恰相反，物質的世界將會升到自己的根源——精神的世界。最後通過物質的世界我將會看到精神的世界，但首先要感知到精神的世界。
因此，在上課之前，我試圖斷開我在這個世界所有的一切關系。畢竟現在我在學習完美、精神世界和創造者。
來自2010年6月10日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
問題：閱讀《光輝之書》的目標是對我們借助五感所感知的那一切變得更敏感？而且發展我們的意識和對這個世界的看法？
答案：根本不是！在閱讀光輝之書的時候，我忘記這個世界，我看不到並感覺不到它。我進入更高的控制和照料的系統，關乎對它的閱讀、研究並試圖感到，也就是，通過感情和理智與它連接起來。
我盡量試圖使用所有光輝之書中描寫的名稱。畢竟在實際上，《光輝之書》全部都是在講YISHSUT、 ZA、 Malchut和靈魂。一切都發生在ZA和 Maclhut之間，但《光輝之書》將這一點以許許多多的名稱和情況來表達。
因此，在閱讀《光輝之書》時我試圖進入那些精神的狀態，而不是把它們吸引到我們的物質世界。我何必要它呢？我應該在精神的領域認識到自己，感到我怎樣穿戴上Atzilut世界的ZON，跟它認同自己並與它在我的所有願望和想法中融合起來。
我應該總是把這所發生的一切在一個共同靈魂的機體中來看到，畢竟這一切都是我的品質Avraam、Itzhak、Moshe、Yosef、Aaron、David，所有光輝之書提到的動作，klipa和聖潔、Atzilut世界的ZON的階段。
這個世界對於我來說似乎不存在。我不理解和感覺不到它，我不需要這個幻想的世界。像所寫的那樣，我們必須升到更高的世界那兒，而隨後在已經稍微了解精神根源的情況下，我們能夠學會它們的更低級的在我們世界中的枝。
但就這麼簡單地處於枝中沒有任何必要。而且不允許把更高的根貼在其更低的枝上。這被稱為偶像的崇拜，當你使用著更高世界的名稱和動作時，試圖在這個世界看到它們的結果（似乎根和枝完全相互符合），這是被禁止的，因為這樣做是不對的。甚麼叫禁止？這種現象根本就不存在。這被稱為「給自己建立偶像」。
來自2010年6月10日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
問題：自私的給予與自私的接受相比是更高的階段嗎？
答案：「給予為了接受」是更高級的階段，更狡猾的接受。當然，借助它能夠贏得更多，並給他人帶來更大的壞處。但主要是，人理解，給予是很寶貴的品質，並會給它帶來好處。
直接的接受被能力所限制，而給予能帶來更大的機會和贏得更多。如果人們的生意不開業，以從對他人的給予中（通過賣自己的服務）獲得私利，人類就不會發展。每一個人都會被封閉在自己內部，就像動物那樣，並只是自私地接受。只有人懷著他的發達的利己主義才能理解，甚麼才是為了私利的給予，以便後來獲得更多。
但卡巴拉只談到我們之間的團結，因此，甚至是在第一個階段：自私地接受，也談及朋友間的關系，而不是普通的生活。這些所有階段都涉及我與其他靈魂的團結，並在這個團結中發現創造者。
來自2010年6月9日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章《之於團隊的重要性》
「創造者是好的和創造好的」。我們要以這句話為唯一的精神領域的公理。從上面沒有到來任何不好的事情，只有絕對的善出現，光一直都處於絕對的安寧中，唯一的問題就是容器、創造物的願望。
換句話說，一切都取決於人、他的努力和準備。動作本身可以是接受或給予，而意圖可以是為了自己或是為了他人。
我們的發展從「為了自己而接收」、從雙重的隱蔽、從lo lishma這一點開始。動作是接受，而意圖是為了自己。後來，借助努力，我們來到「為了自己而給予」的階段。當我們從「為了自己而接收」轉到「為了自己而給予」之時，只有機械性的動作發生了變化。這種轉折我們可以做到！我們無法控制意圖，只有光才能改正它，但動作從接受轉到給予這個變化（如果這是為了我們）我們可以完成！我們去給予以便讓自己感到更好！這種工作被稱為「給自己買個朋友」。
但想要從「為了接受的給予」轉到「為了給予的給予」，我們必須改變意圖，因此需要光的影嚮，這光能讓我們返回到根源。我付出努力，完成動作，在團隊中和在研讀之時完成所有一切，但意圖中的變化只有光的力量才能進行。
在我們到達「為了給予的給予」、信念的階段、lishma、懲罰和報酬、第一個顯露之後，我們就會借助自己的動作和光的影嚮意識到「接受為了給予」的階段。
來自2010年6月9日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章《之於團隊的重要性》
按照卡巴拉學家所說，《光輝之書》是最有效的卡巴拉書籍。為甚麼？所有神聖的書籍都是神聖的（Bina的品質），那是因為他們是以精神的理解為基礎而撰寫的。因此，通過閱讀它們我們可以為自己吸取光，它使我們返回到創造者那兒（變得相同）。
但只有通過想要改正願望才能改正享樂的願望（沒有願望就沒有光、滿足）。
因此，我們應該要求，以便光影嚮到我們並在我們內部裡進行變化。這被稱為「環繞之光」，那是因為它從很遠的地方對我們照燿。在光的影嚮下，我們的邪惡的意圖將會變為良好的。後來，憑借願望相等於光的程度，光來充滿它。
因此，對學習卡巴拉的準備就是渴求被改正。而在這之前，我們應該感到我們的本質（對於我們自己而言）是有害的。我們本質的邪惡基於彼此之間不可能團結!畢竟我們的團結正好是那個可以顯露我們的更高的、精神生命的容器。
因此，我們應該努力，以獲得彼此間的關系、相互連接，就像所描述的Sinai之山下面的狀態：「如同一個人一顆心」，「全以色列都是朋友」，「像愛自己那樣愛你親近的人」。
在我們發現了我們無法團結並感到這會阻止讓我們達到良好的狀態，在我們內部裡將會出現真正的祈禱、對改正的渴求—MAN。
這樣一來，對學習卡巴拉的準備就是努力去團結，感到你多麼不能團結，把這個狀態如邪惡感知到，就像前往「善事」的道路上的障礙。
學習卡巴拉：正確的準備之後，MAN會自己出現。
這一切甚至現在都能考慮到並搞清楚，在閱讀《光輝之書》之時，光在那個時候將會幫助我們工作。