我們感覺不到我們的整個生命服從於一種「流動」。創造者特意讓我們感到困惑，似乎世界沒有根源和目標，以便我們由於沒有它們而感到失望，而且，在卡巴拉（顯露創造者的手段）在我們面前顯露時感到很愉快。
想要發現創造者，我們只需要將所發生的與祂連接，而且按照與祂相同來改正自己的品質。如果在所有事情（打擊和滿足）背後我追求看到的只有祂一個，那麼，在這個困惑中，我將會給自己安排連接願望和想法的系統——就像創造者所具有的那樣。
此外，在它的所有不同的相反的動作中，我只要看到「善」。
如果我相信卡巴拉學家，他們將創造者看作唯一的和創造好的，那麼我也渴求如此改正自己的品質，並這樣來感到祂。
我像調整小提琴一樣來調整自己，調整之後，它會演奏正確的旋律——我將會感到創造者，而我們接著將會一起演奏——在一個旋律中、在一種樂器中融合。
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人
我們站在唯一的力量（即創造者）對面，據說，「除了祂以外，沒別的」。但在我們看來似乎世界上執行著許多不同的力量和品質、人、自然、最終是我本身。
全世界——戲院，在生命的舞臺上大家都在表演：非生命的自然、植物、動物及人們。大家都正在表演，但我們不清楚劇本、其作者及誰在導演這一切。
達到精神世界，意味著顯露唯一的力量、意志、理智，這一力量在生活的舞臺之上伴隨非生命的自然、植物、動物和人。
顯露了之後，我們認識到一切。理解到怎樣改變我們的生命及命運，而最主要的是與導演建立關系。
我們已經對改善我們世界、這場戲劇的自己做出的嘗試感到了失望。很明顯，沒有與導演建立關系，在不知道劇本的情況下，我們的企圖只會給我們帶來壞處。
因此， 現在，隨著幾千年的历史我們對獲得幸福的嘗試已經感到失望，卡巴拉科學顯露於世界中。它向我們解釋，人們在這個世界中的任務——認識到是誰在控制著所有一切。
創造者是我的改正的品質。創造者在創造物的內部顯露，因此，希伯來語中的創造者是「Bore」——「來和看到」。 我應該達到自己的改正的狀態，發現改正的自己，看到自己的改正的品質，並將之稱為創造者。我只是在自己的內部發現創造者，在自己的改正的感知容器中。我外在是甚麼我感覺不到。
我感知整個現實，所存在的一切在自己的內部，在自己的感受中。因此，根據《光輝之書》所說的那樣，所有世界及充滿它們的一切，包括創造者存在於人的內部。一切都是在內部裡被感受的。人僅僅認為一切處於他的外在。
這種視覺特意被給予我們，以便在「在內部」和「在外在」之間的對立中，我獲得既從外在又從內部來看世界、自己和創造者的能力，以及能夠像創造者一樣感到創造物在創造之前、在創造過程中及在未來的「超級」狀態之中。
精神的感受是在對「陌生的」願望的感受之上建立的，我借助給予和愛他們的願望來將這些願望連接起來。這樣一來，我的願望將會變大，而我依賴於跟其他願望的團結，顯露越來越廣闊的現實。
在我們的世界裡，我們發現「Assiya世界」——如果每一個人被監禁於他自己的內部，那就只有在自己的，也就是自私自利的願望中。
如果我開始與團隊團結起來，即與其他向往創造者的願望團結，根據與他們的願望團結的程度，我就會發現「Yetzira世界」。
我在某種程度上與環境連接於一個完整的願望中，那麼在其中我顯露我獲得的給予的品質，它就被稱為「創造者」。
在我改正的願望中展示的現象被稱為光，而其最內在的根源——創造者。
後來，在我內部裡出現了更大的自私的願望，我的自我，而在它們之上在與團隊連接的意圖下達到「Beria世界」。就這樣我們顯露所有的五個世界。Baal HaSulam 在《對卡巴拉科學的前言》中寫道，所有世界處於人的內部。
因此，卡巴拉科學是向創造物顯露創造者，顯露在創造物中，在其改正的願望（即感官）中。通過顯露給予的品質，我們獲得其源頭，其創始者。我們把這種「最內在的達到」稱為創造者。
問題：創造者為甚麼不高興如果人享受並滿足於物質生活？
答案：創造者不高興，那是因為這不是祂為我們所準備的滿足。它本來就創造了我們的完全充滿光的狀態，我們只是感知不到它，似乎處於沒有意識的狀態中。
所有世界都是那個狀態的隱蔽。而我們處於最終的隱蔽之中。無止境的世界就在這裡，我們處於其中，但是它有多層表皮，像外殼那樣。它們向我們隱瞞我們正處的狀態。
我們很像躺著的沒有意識的人。這種人似乎生活著並處於這個世界，但是他的感官感知不到周圍的環境。這就是如今的我們。
因此，創造者不能將我們留在無意識的狀態中，我們只要被給予一個微小的光的火花，它便會提供給我們生活的動力。但我們卻不理解這一點，並準備滿足於物質之事。
人如果失去了意識，要想再獲得它就很不容易。周圍的人必須付出很大的努力，才能喚醒他。
但理所當然地，創造的計劃不可能不實現。我們別無選擇。我們可以選擇走痛苦之路，也可以走有意識的光之路。兩條選一條。一開始，我們為了避免打擊而行動，而後來變得如此有意識，以至於開始自願行走，畢竟目標對於我們來說變得最重要。
人的所有想法和願望都來自創造者。如果人想接近創造者，這意味著創造者想要他與創造者對立並向他內部灌輸這種願望和想法。
但除了從上面所給予的那一切，每一秒人都被給予機會（點）——從外在來目睹自己。這種檢查在接近精神的發展那兒才是可以實現的。
假如正確地被使用，它將我們的生活變為與創造者的對話：為了所有好的和不好的事情感謝創造者，並要求祂讓你前進。這樣一來，新的理智、新的感情、新的現實就出現了。
為了認識創造者，創造物必須在自己的內部將這兩種相反的力量結合起來，否則它除了自己之外（就像非生命的、植物的或動物的部分那樣）甚麼也不會感覺到。人與它們的不同在於人能夠感覺到親近的人——從一開始作為使用他的機會。但最終我們發展，直到開始理解親近的人就是我自己。我只是認為他在我對面，這是因為我的利己心和憎恨拒絕他。而如果我克服這種拒絕並將之與自己連接，那就會還給自己這失去的一部分並達到分開我們的力量——創造者。
如果我將靈魂的系統返回到其改正的狀態——即團結於共同的工作中，那麼我就認識到那最初的力量，是它創造了一個靈魂，然後將它打碎並讓我重新連接了它，就像小孩那樣：連接了所有的部分並自己長大——獲得了創造者的理智。
創造者特意保持這些部分分開的狀態，借助憎恨和利己主義分開它們。就像大人有目的地拆開玩具，將所有部分混在一起，並這樣給予小孩機會逐漸地演變，獲得理智，要求自己的品質的改正以重新弄好玩具。
小孩應該尋找靈魂的未來形式應該是甚麼並要求大人為他樹立榜樣。他應該迫使創造者跟他一起改正破碎，就像小孩請求大人幫助他搭建玩具房子那樣。就這樣，與大人玩的過程中，小孩將會理解，游戲是怎麼來的，它為甚麼存在，游戲為何會這樣被創建，創造者從我這兒想要甚麼，進而人將會變得如此！
渴求顯露隱藏的世界部分的人必須理解，這樣去做沒有任何障礙，顯露依賴於他的願望。
我們存在於整個自然的系統中並在每一刻都從它那兒接受，根據我們的願望與不變的自然的相符合的程度。
自然處於完整的狀態中。我們每一個人都依賴於符合自然的程度，在自己不斷改變的願望（Reshimot）之中感到自己和自己的存在。
由於我們的願望不符合自然，我們感到自己不幸福。如果我讓我的願望變得更加符合自然，我在突然間就能感到自己的狀態發生改善。
不要等待外邊發生變化——積極的變化僅僅取決於我與自然完整和永恆的系統相同的程度。
這有點像小孩和母親的例子：媽媽擁有一切，如果小孩一開始想要的是對他有好處的，那一下就能接受到。如果他想要的是有害的，那麼就不會接受到，他只會感到糟糕——他的願望果然是空當當的。
我們感到糟糕，那是因為我們在自己的願望之中感到不好；創造者（這個完整的系統）不充滿這個願望，因為這個願望與它相反。卡巴拉書中寫道，「讓你的願望變得像它那樣」——進而，願望就會立刻被滿足。
問題：如果人由於受著上面的統治而感到快樂，並為這而驕傲，那麼給予在哪裡啊？
答案：給予就是通過顯露最高的統治，祂來給予！除了顯露，我們不需要完成任何一切。我們的全部的工作就是揭露所有世界的系統並管理它的創造者。我自己要發現這一切。
我存在於唯一由創造者創造的狀態的隱蔽之下。我已經存在於其中。創造者一想要創造它了，它立刻就出現了。
我只不過發現了這個已經準備好的狀態。我不應對狀態本身——即其中所存在的光和Kli努力，我只是為了向自己展示出它而努力。
我們談的是階段、我們顯露的狀態——這就是世界的階段。我們不建立任何新的感知，我們僅僅在自己的內部發展本來就存在的現實的感知。
因此，所有一切是為我而顯露的，在我內部展示出對我來說是新的自然中已經存在的狀態。
我是怎樣學習創造者的行為的？我就像小孩一樣去糢仿祂的動作。我看祂在做甚麼。
上面的階段落到下面的，給予範例，讓我看到我應該做甚麼，然後我也去做。
沒錯，我是依賴於祂去實現的，使用祂的力量，但是我試圖實現祂讓我看到的那些榜樣。
就這樣我們教育小孩。同時我也獲得創造者的理智。
創造者讓我看到，該做甚麼，怎麼樣做，按照甚麼順序。
我的一切都是從上面獲得的，我自己甚麼都不知道。我簡單地糢仿那些動作，機械地重複，我畢竟沒有理智。這種方法被稱為「從你的行為中我來感知到你」。我重複所有動作，最終獲得理智。
2009年9月3日
問題（來自英文部落格）：請問， 創造者為甚麼把我們創造為「接受的願望」？我們為甚麼要經過這全部的過程？ 我們為甚麼從一開始就不能像它那樣？你不覺得整個「創造的念頭」是一場游戲嗎？
答案：你非常對，整個創造過程是創造者與創造物的游戲！我們是以與它相反的形式被創造的，那是因為作為創造物（即與祂不相同）我們要去達到祂，變得與祂相同，而不是在它內部融化。
根據新規則的游戲
游戲是很重要的一件事
木偶劇
