渴求顯露隱藏的世界部分的人必須理解，這樣去做沒有任何障礙，顯露依賴於他的願望。
我們存在於整個自然的系統中並在每一刻都從它那兒接受，根據我們的願望與不變的自然的相符合的程度。
自然處於完整的狀態中。我們每一個人都依賴於符合自然的程度，在自己不斷改變的願望（Reshimot）之中感到自己和自己的存在。
由於我們的願望不符合自然，我們感到自己不幸福。如果我讓我的願望變得更加符合自然，我在突然間就能感到自己的狀態發生改善。
不要等待外邊發生變化——積極的變化僅僅取決於我與自然完整和永恆的系統相同的程度。
這有點像小孩和母親的例子：媽媽擁有一切，如果小孩一開始想要的是對他有好處的，那一下就能接受到。如果他想要的是有害的，那麼就不會接受到，他只會感到糟糕——他的願望果然是空當當的。
我們感到糟糕，那是因為我們在自己的願望之中感到不好；創造者（這個完整的系統）不充滿這個願望，因為這個願望與它相反。卡巴拉書中寫道，「讓你的願望變得像它那樣」——進而，願望就會立刻被滿足。
暂无评论
問題：如果人由於受著上面的統治而感到快樂，並為這而驕傲，那麼給予在哪裡啊？
答案：給予就是通過顯露最高的統治，祂來給予！除了顯露，我們不需要完成任何一切。我們的全部的工作就是揭露所有世界的系統並管理它的創造者。我自己要發現這一切。
我存在於唯一由創造者創造的狀態的隱蔽之下。我已經存在於其中。創造者一想要創造它了，它立刻就出現了。
我只不過發現了這個已經準備好的狀態。我不應對狀態本身——即其中所存在的光和Kli努力，我只是為了向自己展示出它而努力。
我們談的是階段、我們顯露的狀態——這就是世界的階段。我們不建立任何新的感知，我們僅僅在自己的內部發展本來就存在的現實的感知。
因此，所有一切是為我而顯露的，在我內部展示出對我來說是新的自然中已經存在的狀態。
我是怎樣學習創造者的行為的？我就像小孩一樣去糢仿祂的動作。我看祂在做甚麼。
上面的階段落到下面的，給予範例，讓我看到我應該做甚麼，然後我也去做。
沒錯，我是依賴於祂去實現的，使用祂的力量，但是我試圖實現祂讓我看到的那些榜樣。
就這樣我們教育小孩。同時我也獲得創造者的理智。
創造者讓我看到，該做甚麼，怎麼樣做，按照甚麼順序。
我的一切都是從上面獲得的，我自己甚麼都不知道。我簡單地糢仿那些動作，機械地重複，我畢竟沒有理智。這種方法被稱為「從你的行為中我來感知到你」。我重複所有動作，最終獲得理智。
2009年9月3日
問題（來自英文部落格）：請問， 創造者為甚麼把我們創造為「接受的願望」？我們為甚麼要經過這全部的過程？ 我們為甚麼從一開始就不能像它那樣？你不覺得整個「創造的念頭」是一場游戲嗎？
答案：你非常對，整個創造過程是創造者與創造物的游戲！我們是以與它相反的形式被創造的，那是因為作為創造物（即與祂不相同）我們要去達到祂，變得與祂相同，而不是在它內部融化。
根據新規則的游戲
游戲是很重要的一件事
木偶劇
我們應該尋求與創造者的相同，應該想像甚麼是這被稱為「創造者」的品質。我想過去並看見它，畢竟希伯萊語的單詞「創造者」（Bore）由兩個詞組成：「過來和見到」（bo-re）。
實際上我們談的是從Keter到Malchut之間所處於的Sefirot。Keter 最高的Sefira只有在最終才被達到，而Malchut 最低的Sefira 會作為未形成的願望，直到我們達到這兩個Sefirot 之間的八個Sefirot。
我們總是要尋求怎樣才能與（我們試圖想像的）Keter的給予的形式相等。這樣一來，我們穿過「針眼」，進而獲得了知識和力量，並理解了應該怎樣去做。以避免困惑並保持在「中線」，我們追求創造者向我們揭示的給予。
問題：如果我自己要想像創造者，那麼我怎樣才能知道，它是真的還是我想象力的結果？也許這只不過是我的幻想或夢？
答案：那麼現在你怎樣才能檢查自己現在的生活是不是一場夢？有可能你現在也是在熟睡呢，而且你僅僅夢到了你向我提問。畢竟，甚麼都是相對的。
當我們只是身處現實的自私的接受品質的部分時，我們無法判斷這是夢還是現實。我們無法比較我們的狀態，我們沉浸在自己的利己主義之中，而且只知道一件事：對它而言甚麼是更有益處的。因此，我們無法想像出與利己主義相反的狀態——給予，而不是接受。
如果人能感覺到這兩種形式：給予和接受，那麼只有在那個時候他才能作出兩者的對比，這兩者對於他來說是兩個不同的維度。
不論是誰處於接受狀態的時候，在其基礎之上來建立的給予的狀態總是包含兩種狀態，所以能夠確定自己的位置。
在沒有感到第二種力量時，在只感知到天生的利己主義（創造者的力量）時，在被封閉在自己的內部時，我們就無法分出是夢還是現實，是真理還是謊言。
卡巴拉學家寫道，當人從這個現實進入精神世界，他就感覺到，他昔日的生活全都像是一場夢;「Hainu ke holmim」就像在偉大的卡巴拉學家的大衞王的詩篇中所說的。甚麼叫走出這一現實？人還需再加上另一種現實——給予的現實。那時他才能看到，接受的現實像是一場夢。
精神領域所具有的形式就是由你自己的願望形成的形式。我們 「從上面」 只是被給予資訊的記錄（Reshimo）, 但是自己還需要建立這個形式。從上面、從更高的階段那兒我們也被給予（根據我們的要求）了去實現它的力量及理智。
我們認為，將會從上面向我們這兒降臨已經被預設好的世界。不用等待，是我自己通過痛苦來建立它，是我自己在光的背景下來描繪這個世界。
是我在描繪更高階段的樣子，而隨著我的努力，它將變得越來越真實。我會盡量去付出，描繪不同的樣子，結果會好或者壞，有時候我還會出錯。我建立它們、刪除它們，直到獲得成功。
在我的工作過程中，我突然發現，更高的階段開始幫助我！ 它穿在我身上，就像戴在手上的手套，並開始工作。它幫助我就像與孩子一起玩的母親幫助孩子用小木塊搭「房子」一樣。當我試圖做出甚麼而做不到的時候， 我突然感覺到，這是更高的階段在幫助我理解應該是這樣而不是那樣去做。
但這一切也離不開我的努力，因為我試圖建立了某種東西。雖然讓我開始努力的還是它，但是我自己要繼續——發現其胚芽並從它開始繼續工作。這被稱為：「我、創造者是第一個也是最後一個」。
我們必須使用自己的「物質」建立我們之間的關系（也就是說， 這些創造者可以揭示自己的地方、「房子」）、「創造者的形象」，否則它不會有任何形象。我將它投影在自己之上，投影在在自己的願望之上，也就是在那一可以讓自己變得與它相同的部分之上。
就在這個願望之上，似乎在基礎上、在屏幕上（在精神世界它就是被這樣叫作「屏幕」）我見到它的樣子。這幅圖畫在這個屏幕上出現，就像一張放在顯影液中慢慢變清楚的照片。這種在我的屏幕上出現的畫面被稱為「反射的光」。 這樣我就接受兩種精神的力量——「屏幕」和「反射的光」。
這一切行為都應該出於我自己。在這一方面我需要（「3—5年」） 為了進入精神世界而做出的準備的時間。隱蔽的時間就是我企圖描繪這一畫面的時間。後來精神世界顯露出來，而它的真正的樣子，我們甚至都很難想象出……
問題：你說過，人如果自願地去實現創造的規劃，那麼就能感知到創造者的思想。但是，在一個小孩想要完成智力拼圖時，他在根本上就與創造這個游戲的思想相連接？他僅僅渴求完成全部的畫圖。
答案：孩子不是在簡單地收集每一塊紙板，而是要最終通過所做的動作來達到一種狀態：這時在它的內部就會出現像創造這個游戲的成人的理智。他開始懂得這個游戲的每一個因素都是因何而創造的，並這樣長大。
我們的整個生活都是智力拼圖！但是在其中包含了設計這場游戲的創造者的思想。因此，在完成這個智力拼圖的過程中，懷著有意識地達到其作者的願望，我們來認識創造者。
我們本來就是以特定的方式被組織的：這種方式能讓我們在自己的狀態之中尋求世界的創造者（卡巴拉正好告訴了我們怎樣去找），這樣我們就能夠揭示出它。我們不需要付出比尋求更大的努力。就這樣，嬰兒吃奶並長大。
問題：如果我們在這個世界顯露創造者，那麼精神的世界是在哪裡呢？
答案：這個內在的機構是我們通過所有世界與創造者所建立的關系。我只有在自己的感知、理解和感情之中身處這個世界，雖然實際上我存在於無止境的世界之中，在與創造者的密不可分的關系之中。但是創造者希望我主動開始渴望建立這種關系。因此，我感到自己離它很遙遠，與它分開，而這都是為了讓我自己逐漸地到達它那兒。也就是說，達到我現在、甚至永遠都身處的狀態。而我只不過需要付出一些努力以顯露這樣一種結構。
比如，現代科學從一個精子中就能確定其演變出的成人將會擁有怎樣的品質。換句話說，一切都處於一個精子中，只需要給它力量去發展。同樣的境況也發生在我們的靈魂中——一切包含在微小的光之火花裡面，我們只需要付出一些自己的努力。我們可以不去創造新的創造物，我們只是去發現已經存在的結構。我們只不過是要加倍努力並去顯露這個創造物。
我們與創造者的關系已經存在，我們只需發現將其顯露的願望！
問題：你經常說，人應該把整個自然帶到和諧的狀態。自然難道不是和諧完整的嗎？
答案：自然本身是以完全和諧的方式創造的，但人的「自我」（由於特意在我們內部造成的利己主義）不屬於這個和諧之內。從人的利己主義的角度來看，自然顯得不和諧、混亂。
存在一種比我們所看到的世界更廣闊的世界和一個完整的、普遍的、包含所有世界系統（其中一切都是普遍、相互關聯、理想）的自然。
這個完整的系統由我們看不到的及感覺不到的力量所控制。這一切隱瞞於我們的感知與理解的原因，是我們的利己主義。它向我們掩蓋這一切，以及歪曲自然的完美。
這樣一來，對於我們而言，巨大的、全球化的、完整的系統顯得是不完整的，因為我們的自我主義歪曲了它，以便我們通過改正自己變得與創造者愈加相像和相同。
我在商店裡買了一種玩具，帶回家，將它破壞，並交給我的孩子，想讓他修好它。我為甚麼要破壞？是因為我想讓他學會以正確的方式修複它。
由此可見，我們整個社會，有史以來人類所造就的一切，我們的整個文化和文明都只不過是一種玩具，用來讓我們學會如何變得與自然和創造者相同。
後來，全世界在我們的感受中消失，不再存在。我們整個宇宙，借助於我們的五種感官所感知到的一切（既包括我們本身也包括全部的周圍的世界）， 這一切都隨著我們的精神的感知消失下去，似乎這個世界不需要的玩具就會消失。
而我們開始感知到另一種存在的階段、另一個世界、另一些相互關系、現實的另一面——永恆和完美。
問題：現代經濟，也就是我們的整個生命顯得是一種難以調整的、難以控制的和難以預測的混亂。在這種情況中人們應該如何呢？這是目前最敏感的也是很重要的一個問題：是甚麼正在毀滅，以及是甚麼正在誕生？
答案：首先，從這場危機和當前的不清楚的境況中，我們應該學到的是我們不自願地根據某種規律來發展。我們根本不了解這些規律。假如我們以特定的程度能夠預測它們，那就好，不能就不能，反正都無法能改變甚麼。我們所有的按照自己的想法來進行變化的企圖不讓得到良好的結果。知曉自然規律就首先意味著要具有智慧和力量。
問題：獲得了這種知識之後，應該做些甚麼？
答案：迄今為止，我們的所有行動的企圖沒有帶來任何積極的結果。可以建議，我們的所有錯誤也是由自然決定的，是為了讓我們學會某種事情。
就這樣我們移動。
問題：這不是宿命論嗎？
答案： 自然，實際上包含了所有一切，甚至人類的所有動機與所作所為。人類所有問題的根源基於人將自己從自然中脫離開來。
自然的任務就是教給人，他不應該囂張不應該突出，不應該與自然分離。人應該理解，他屬於自然，是它的密不可分的一部分。
人在自然中的唯一任務就是根據自己的控制、管理和願望來進行全自然的整合，也就是說，使得整個系統達到和諧及平衡。
自然促使和教育人。人現在會感到痛苦、恐懼。但一切都是為了讓人理解到，全自然如此的支離破碎、充滿矛盾和危機，只是因為人將這個破壞的元素放入自然之中。人需要付出一切以便把所有自然的部分組成和諧的統一體。這取決於每一個人。人可以在自然中突出，但前提是要懷著一個目的讓自然達到平衡。
