我們應該尋求與創造者的相同，應該想像甚麼是這被稱為「創造者」的品質。我想過去並看見它，畢竟希伯萊語的單詞「創造者」（Bore）由兩個詞組成：「過來和見到」（bo-re）。
實際上我們談的是從Keter到Malchut之間所處於的Sefirot。Keter 最高的Sefira只有在最終才被達到，而Malchut 最低的Sefira 會作為未形成的願望，直到我們達到這兩個Sefirot 之間的八個Sefirot。
我們總是要尋求怎樣才能與（我們試圖想像的）Keter的給予的形式相等。這樣一來，我們穿過「針眼」，進而獲得了知識和力量，並理解了應該怎樣去做。以避免困惑並保持在「中線」，我們追求創造者向我們揭示的給予。
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精神
問題：如果我自己要想像創造者，那麼我怎樣才能知道，它是真的還是我想象力的結果？也許這只不過是我的幻想或夢？
答案：那麼現在你怎樣才能檢查自己現在的生活是不是一場夢？有可能你現在也是在熟睡呢，而且你僅僅夢到了你向我提問。畢竟，甚麼都是相對的。
當我們只是身處現實的自私的接受品質的部分時，我們無法判斷這是夢還是現實。我們無法比較我們的狀態，我們沉浸在自己的利己主義之中，而且只知道一件事：對它而言甚麼是更有益處的。因此，我們無法想像出與利己主義相反的狀態——給予，而不是接受。
如果人能感覺到這兩種形式：給予和接受，那麼只有在那個時候他才能作出兩者的對比，這兩者對於他來說是兩個不同的維度。
不論是誰處於接受狀態的時候，在其基礎之上來建立的給予的狀態總是包含兩種狀態，所以能夠確定自己的位置。
在沒有感到第二種力量時，在只感知到天生的利己主義（創造者的力量）時，在被封閉在自己的內部時，我們就無法分出是夢還是現實，是真理還是謊言。
卡巴拉學家寫道，當人從這個現實進入精神世界，他就感覺到，他昔日的生活全都像是一場夢;「Hainu ke holmim」就像在偉大的卡巴拉學家的大衞王的詩篇中所說的。甚麼叫走出這一現實？人還需再加上另一種現實——給予的現實。那時他才能看到，接受的現實像是一場夢。
精神領域所具有的形式就是由你自己的願望形成的形式。我們 「從上面」 只是被給予資訊的記錄（Reshimo）, 但是自己還需要建立這個形式。從上面、從更高的階段那兒我們也被給予（根據我們的要求）了去實現它的力量及理智。
我們認為，將會從上面向我們這兒降臨已經被預設好的世界。不用等待，是我自己通過痛苦來建立它，是我自己在光的背景下來描繪這個世界。
是我在描繪更高階段的樣子，而隨著我的努力，它將變得越來越真實。我會盡量去付出，描繪不同的樣子，結果會好或者壞，有時候我還會出錯。我建立它們、刪除它們，直到獲得成功。
在我的工作過程中，我突然發現，更高的階段開始幫助我！ 它穿在我身上，就像戴在手上的手套，並開始工作。它幫助我就像與孩子一起玩的母親幫助孩子用小木塊搭「房子」一樣。當我試圖做出甚麼而做不到的時候， 我突然感覺到，這是更高的階段在幫助我理解應該是這樣而不是那樣去做。
但這一切也離不開我的努力，因為我試圖建立了某種東西。雖然讓我開始努力的還是它，但是我自己要繼續——發現其胚芽並從它開始繼續工作。這被稱為：「我、創造者是第一個也是最後一個」。
我們必須使用自己的「物質」建立我們之間的關系（也就是說， 這些創造者可以揭示自己的地方、「房子」）、「創造者的形象」，否則它不會有任何形象。我將它投影在自己之上，投影在在自己的願望之上，也就是在那一可以讓自己變得與它相同的部分之上。
就在這個願望之上，似乎在基礎上、在屏幕上（在精神世界它就是被這樣叫作「屏幕」）我見到它的樣子。這幅圖畫在這個屏幕上出現，就像一張放在顯影液中慢慢變清楚的照片。這種在我的屏幕上出現的畫面被稱為「反射的光」。 這樣我就接受兩種精神的力量——「屏幕」和「反射的光」。
這一切行為都應該出於我自己。在這一方面我需要（「3—5年」） 為了進入精神世界而做出的準備的時間。隱蔽的時間就是我企圖描繪這一畫面的時間。後來精神世界顯露出來，而它的真正的樣子，我們甚至都很難想象出……
問題：你說過，人如果自願地去實現創造的規劃，那麼就能感知到創造者的思想。但是，在一個小孩想要完成智力拼圖時，他在根本上就與創造這個游戲的思想相連接？他僅僅渴求完成全部的畫圖。
答案：孩子不是在簡單地收集每一塊紙板，而是要最終通過所做的動作來達到一種狀態：這時在它的內部就會出現像創造這個游戲的成人的理智。他開始懂得這個游戲的每一個因素都是因何而創造的，並這樣長大。
我們的整個生活都是智力拼圖！但是在其中包含了設計這場游戲的創造者的思想。因此，在完成這個智力拼圖的過程中，懷著有意識地達到其作者的願望，我們來認識創造者。
我們本來就是以特定的方式被組織的：這種方式能讓我們在自己的狀態之中尋求世界的創造者（卡巴拉正好告訴了我們怎樣去找），這樣我們就能夠揭示出它。我們不需要付出比尋求更大的努力。就這樣，嬰兒吃奶並長大。
問題：如果我們在這個世界顯露創造者，那麼精神的世界是在哪裡呢？
答案：這個內在的機構是我們通過所有世界與創造者所建立的關系。我只有在自己的感知、理解和感情之中身處這個世界，雖然實際上我存在於無止境的世界之中，在與創造者的密不可分的關系之中。但是創造者希望我主動開始渴望建立這種關系。因此，我感到自己離它很遙遠，與它分開，而這都是為了讓我自己逐漸地到達它那兒。也就是說，達到我現在、甚至永遠都身處的狀態。而我只不過需要付出一些努力以顯露這樣一種結構。
比如，現代科學從一個精子中就能確定其演變出的成人將會擁有怎樣的品質。換句話說，一切都處於一個精子中，只需要給它力量去發展。同樣的境況也發生在我們的靈魂中——一切包含在微小的光之火花裡面，我們只需要付出一些自己的努力。我們可以不去創造新的創造物，我們只是去發現已經存在的結構。我們只不過是要加倍努力並去顯露這個創造物。
我們與創造者的關系已經存在，我們只需發現將其顯露的願望！
問題：你經常說，人應該把整個自然帶到和諧的狀態。自然難道不是和諧完整的嗎？
答案：自然本身是以完全和諧的方式創造的，但人的「自我」（由於特意在我們內部造成的利己主義）不屬於這個和諧之內。從人的利己主義的角度來看，自然顯得不和諧、混亂。
存在一種比我們所看到的世界更廣闊的世界和一個完整的、普遍的、包含所有世界系統（其中一切都是普遍、相互關聯、理想）的自然。
這個完整的系統由我們看不到的及感覺不到的力量所控制。這一切隱瞞於我們的感知與理解的原因，是我們的利己主義。它向我們掩蓋這一切，以及歪曲自然的完美。
這樣一來，對於我們而言，巨大的、全球化的、完整的系統顯得是不完整的，因為我們的自我主義歪曲了它，以便我們通過改正自己變得與創造者愈加相像和相同。
我在商店裡買了一種玩具，帶回家，將它破壞，並交給我的孩子，想讓他修好它。我為甚麼要破壞？是因為我想讓他學會以正確的方式修複它。
由此可見，我們整個社會，有史以來人類所造就的一切，我們的整個文化和文明都只不過是一種玩具，用來讓我們學會如何變得與自然和創造者相同。
後來，全世界在我們的感受中消失，不再存在。我們整個宇宙，借助於我們的五種感官所感知到的一切（既包括我們本身也包括全部的周圍的世界）， 這一切都隨著我們的精神的感知消失下去，似乎這個世界不需要的玩具就會消失。
而我們開始感知到另一種存在的階段、另一個世界、另一些相互關系、現實的另一面——永恆和完美。
問題：現代經濟，也就是我們的整個生命顯得是一種難以調整的、難以控制的和難以預測的混亂。在這種情況中人們應該如何呢？這是目前最敏感的也是很重要的一個問題：是甚麼正在毀滅，以及是甚麼正在誕生？
答案：首先，從這場危機和當前的不清楚的境況中，我們應該學到的是我們不自願地根據某種規律來發展。我們根本不了解這些規律。假如我們以特定的程度能夠預測它們，那就好，不能就不能，反正都無法能改變甚麼。我們所有的按照自己的想法來進行變化的企圖不讓得到良好的結果。知曉自然規律就首先意味著要具有智慧和力量。
問題：獲得了這種知識之後，應該做些甚麼？
答案：迄今為止，我們的所有行動的企圖沒有帶來任何積極的結果。可以建議，我們的所有錯誤也是由自然決定的，是為了讓我們學會某種事情。
就這樣我們移動。
問題：這不是宿命論嗎？
答案： 自然，實際上包含了所有一切，甚至人類的所有動機與所作所為。人類所有問題的根源基於人將自己從自然中脫離開來。
自然的任務就是教給人，他不應該囂張不應該突出，不應該與自然分離。人應該理解，他屬於自然，是它的密不可分的一部分。
人在自然中的唯一任務就是根據自己的控制、管理和願望來進行全自然的整合，也就是說，使得整個系統達到和諧及平衡。
自然促使和教育人。人現在會感到痛苦、恐懼。但一切都是為了讓人理解到，全自然如此的支離破碎、充滿矛盾和危機，只是因為人將這個破壞的元素放入自然之中。人需要付出一切以便把所有自然的部分組成和諧的統一體。這取決於每一個人。人可以在自然中突出，但前提是要懷著一個目的讓自然達到平衡。
問題：可否說，環繞之光是向我們施加影嚮的我們的思想和願望？
答案：環繞之光不僅是我們的思想和願望，其實也是我們的改正的思想和願望，我們的良好的、正確的思想和願望，我們的心之間的精神性的關系，它甚至影嚮我們，這就是環繞之光。而我們全部的改正的思想和願望統稱為「創造者」（Bo －Re，即來和看見）。
我的未來狀態的給予和愛的積極能量向今天的我發揮作用，被稱為環繞之光。也就是說，通過我的改正的（未來的和過去的）狀態，我影嚮我的未改正的（目前的）狀態。
關於這三個狀態，參看Baal HaSulam 的文章《對〈光輝之書〉的前言》。
2009年7月15日
問題：改正過程結束之後（或之前），需要多長時間讓自然（生態及其系統）回到其原始的狀態？
答案：甚至當我們在理論上同意了自然的規劃，自然就會開始改變。自然與我們的意識及潛意識相關。如果我們至少進行了最微小的變化——反應將會即刻到來。自然畢竟是精密的機械，而且正是我們，而非甚麼最高法院來引起它對我們的反應。
（相片上阿拉斯加野生的自然）
我們和生態
全球變暖——那又怎樣！？
內在的颶風
人與自然（視頻）
2009年7月11日
問題：當人與人之間顯露出創造者，他們怎樣才能感覺到它？
答案：想象一下，一天大的寶寶被某種人照顧時所產生的感受。就跟這差不多一樣的感覺，也就是說，存在某種對象，而且它對你的態度是溫暖的、愛撫的、良好的。你無法理解到它，但是你知道，正是它來照顧你，對你做一切好的事情，而你又完全依賴於它。
逐漸地，全人類開始感覺到世界上唯一的、最高的力量的關心，以及控制。他們會感到，他們身處那種統一的力量、願望和規劃之中。
我們只有一點可以進行評論。大衞王在《詩篇》中提到了它，甚至說道，他不清楚我們為何具有它。
這一點分開了「永遠存在的」 （yesh mi yesh）和 「從沒有中創造的」（yesh mi ain）。
其中可以看出，人似乎已經可以從外在而不是從自己之內來目睹創造者的行為。從這一刻起，人已經開始感知到精神世界，他通過心而不是通過理智來感知一切，他是與整個系統相關聯的，就在那個時候，親近的人再也不陌生，他真的是親近的，真的是知己。
問題：自由的人有甚麼感受？
答案：人的自由就是與整個世界系統保持平衡，當他保持「金雞獨立」時。
一方面，在天平的右邊，就是創造者的統治、給予品質，另一面，在天平的左邊就是創造者的統治、接受的品質，即創造者的直接的和反面的一半，神聖的和非神聖的力量。人如果能夠在它們之間保持平衡，就獲得自由的意志，不受它們和創造者的影嚮，這樣一來他就可以表現出自己的自由。
問題：怎樣才能保持這種集中性？
答案：需要附粘附創造者——即將它盡量吸引到自己這兒，接近它。就像小孩接近母親那樣。小孩喜歡感到母親的照顧，並在她的懷裡勇敢地觀察世界。或者在她手上，用小手指向哪裡走——也就是說，這樣小孩表現自己的意志！
這是恰當的讓孩子發展的形式。孩子知道，跟母親在一起很安全，他可以利用母親的所有力氣和能力，而且想讓母親怎樣，就可以怎樣。這就是我們與創造者合作的恰當的方式！
問題：埃及刑法描述了甚麼？
答案：創造者通過埃及刑法來教人如何與自己的本性鬥爭，同時創造者把本性變得更加殘酷，但這樣做是想警告人。它給人怎樣可以與自我主義鬥爭的例子。
就是創造者告訴人：「咱們去法老那邊！」你看看我們要做甚麼。你拉著我的手，抓著我。我也會抓著你，但是你應該學會怎樣抱住我，只有通過這樣去做你才能反對那個怪物（利己主義）。這個怪物通過十個不潔的力量從你的內在揭露出來。你只是需要身處我的懷裡並渴望讓那個怪物變得順從。但是，只能是在你接近我的時候，我才根據你的要求來讓它順從。」
如果人實現這種工作，這意味著他可以自由地選擇，畢竟在那種狀態中他具備所需條件。
散步（視頻）
膠卷（視頻）
逃脫（視頻）
娃娃（視頻）
瑜伽者（視頻）
奴隸的孩子不認識自由
自由是自願的奴隸
我們是否自由？
甚麼叫自由？
取決於人性的「自我」的問題
一切依賴於我，我則依賴於一切
