
2011年3月26日

問題:怎樣才能幫助那些脫離團隊的朋友們?
答案:我們要幫助他們理解,全部的邪惡是被特意揭露出的。而我們集中於不好的感受上,並除了這之外看不到任何一切。但需要搞清楚邪惡的源頭:邪惡來自何地,為甚麼,這樣想要在我內部裡喚醒甚麼?
但在邪惡出現的時候,人忘記所有一切。我可以承認,我也是這樣,不管我的全部的三十年在卡巴拉中的經驗。畢竟這樣發生新的下一個階段的顯露,有句話是這樣說的:「地球上沒有首先未犯罪的正義者」。一開始你降臨到犯罪中,即被刪除你所達到的那一切,並且你出現在這個世界中,似乎任何精神世界都不存在。
關於卡巴拉學家Shimon是這樣寫的:在升到最後改正的階段上,他如此降臨了,以至於感到了他是普通的在市場賣東西的Shimon。也就是說,人降落並僅僅感到邪惡——沒有創造者,沒有精神世界。這就是這個世界存在的原因——我們每次都必須降臨到其中。
甚至如果你處在Acilut世界很高的階段上,那麼在階段之間你降臨到這個世界,到動物性的階段——像所有人那樣,並又開始往上爬。
所以要向人解釋,我們所有的感受都來自上面並具有特定的目標。而如果人對其他人而言發現邪惡和憎恨,那麼這就是那座Sinai 之山(sina/憎恨),我們就要攀在它之上。所有一切都是為目標而出現的,而且沒有任何巧合的事件。
何必要讓我們經驗所有感受——愛或恨?我們都處在一個過程中,而世界上的所有問題和戰爭都是為了揭露出分裂之地並迫使我們去改正它。

2011年3月26日

問題:卡巴拉怎樣看待我們在夢中所感到的那一切?
答案:人不從事內在工作和不付出努力以便與團隊相連接並在其中顯露創造者的時刻,都會從他的人生中被刪除。我們越有效地去使用我們的警覺的時間以達到正確的意圖,那麼就能為這越多地連接我們睡覺的那些小事。
假設,我一天有一個小時即百分之十的全部的警覺的時間,有了意圖並付出了努力,那麼同樣的百分之十的夜晚的時間也會被算在我的努力中。
但做夢本身只不過是我們白天思考的結果。夜裡需要把它們在我們頭腦的檔案中整理好並排序。於是夜裡做夢時,頭腦也在工作,但它是在操作白天接受的數據。因此,我們做各種各樣的夢,後者部分地反映白天的感受和事件,而部分地是完全抽象的——自由幻想的成果。
在我們的夢中沒有任何精神的東西,所有動物也能看到夢,不只是人。
內在的工作

2011年3月25日

問題:現在,在閱讀《光輝之書》時,甚麼叫我感到我是在會議上,對會議施加影嚮,以讓它盡量順利?
答案:準備好自己吧。如果你想盡快體驗美妙的,快樂的事件,你早就對它作出了準備,提前品嘗它,並對這誘惑你的未來的光的照燿感到滿足。
於是,現在要針對全球的新澤西州的大會開始準備自己。一切都取決於願望的準備:「我準備改正甚麼?我想要甚麼?我會得到甚麼?我想怎樣在那裡出現?」我要為自己把這一切很詳細地想象,似乎現在我就在那裡。
於是在網頁上要上傳所有歌曲、所有文化晚會和所有活動的內容,以讓人們熟悉並了解,能夠現在就去想象,一切都會怎樣。
小孩長大因為他想象未來,而後者就實現了。那麼如果人不去期待,如果沒有在自己內部滋長願望、憂慮和擔心,那麼他甚麼都不會贏得。他必須先沒有耐心地等待:「這會怎麼發生?甚麼時候?怎樣?我會感受甚麼印象?我會怎麼參與?」
想要變大,這是必須要做的。如果孩子本能地沒有這種對未來的渴求,他們就不會長大。而我們在這方面上被給予自由選擇。你想要長大?找個方法從環境那裡獲得目標的重要性,那時你就會長大。沒有別的辦法!如果我們沒有以小孩為榜樣去學習,如果沒有實現這些動作,那麼生活就白過了。

2011年3月25日

問題:我一直都去想我們的團結和彼此間的關系,尤其在閱讀《光輝之書》時。但光怎麼影嚮到我,如果我試圖付出努力? 在我內部裡它進行哪些變化?
答案:光處在絕對的寧靜中,它怎麼都不會處理你。是你在完成所有動作。能夠使用它?來吧!不能,那就不能。
像電那樣:它在插座裡——使用吧!怎樣才能使用呢?想怎樣就怎樣吧!可以連接上冰箱、加熱器——隨意。
光怎樣影嚮到你?它沒有發揮作用。你從它那兒吸收這動作。
據說:「我沒有改變我的AVAYA(創造的計劃)」,這就意味著創造者處在絕對的寧靜中。於是光甚麼都不做!你通過你的動作完成所有一切,你讓自己走到下一個狀態中。
而如果我們說:「讓光工作!」,「光做這個或那個」,那我們只是在為它提供我們的動作。
我們啓動規律,而它開始運轉。規律運轉,其公式是清楚的。它存在於我們之外,並被稱為「光品質和願望/kelim品質的相同的規律」或者「平衡的規律」。
就拿光而言,它沒有進行任何一切。光完成了唯一的動作——創造了享樂的願望,某種「從沒有中存在的」東西。而且這不是我們所談的那個光。是享樂的願望(從沒有中創造的),當它處在這光中,一直都在發生變化。只有從這個願望、創造物角度上,我們來談所有品質的變化、四個階段的發展等。這都是享樂願望的在穩定的光中發生的變化。

2011年3月24日

問題:怎樣才能加快我們發展的速度?這取決於甚麼?
答案:首先,發展速度依賴於我在我面前感到內在的系統的能力,在其中我的所有朋友們都在團隊中連接為一。只有我一個人在這關系之外,並要決定,我必須與他們團結,以及在那裡找到改正的力量。
於是我需要檢查我的所有願望和思想,以理解,我是否能夠似乎蜘蛛那樣為我們所有人織千萬種網,以便每一個人都能更親密地與朋友們相連接。
問題:那麼誰決定速度?
答案:速度取決於你的努力。畢竟精神動作結束的那一刻變為下一個動作的開頭。在精神世界沒有暫停。

2011年3月24日

問題:在我們開始研讀《Talmud Eser Sefirot》第九部分中的關於Atzilut世界時,我想了我能夠理解資料之流。但在這部分中,我甚麼都不清楚。您能不能總體來解釋一下這裡所發生的?
答案:我可以告訴你怎麼回事,你為甚麼不了解。你搞不懂是因為你與這內容沒有任何關系。
存在幾個對資料理解的層面:「不知道」、「不熟悉」、「不理解」和「無法理解」。無法理解是因為你的理智不符合書的理智。
如果這是用中文寫的,而你看不懂語言,那麼這就是一碼事。如果一切都取決於你教育水平,而你不理解為了解內容所需要的某種公式或者基本的定義,你還會有學習的東西。
但在這裡你可以隨意地、一年過一年地學習,但仍然不會理解任何一切:直到你的kelim/願望在某種程度上能夠相同於這裡所談的願望。當每一個單詞在你內部會產生你的內在的變化,你就會理解那裡所談的是甚麼。
你會問到:「那麼在前三個《Talmud Eser Sefirot》的部分我能理解一些東西嗎?」甚至那裡你也甚麼都不理解。但在那裡談的是在絕對給予中發生的動作,它們離你是如此遙遠和相反,以至於你靠著這相反以為你能夠理解。其實你的理解都不正確。
畫出kli/容器、光和在其間的屏幕,以及指向外面不同方向的箭頭
(指出百分之多少給予和百分之多少接受)是很簡單的。但是這些事情如此遙遠和相反,以至於我們開始想,卻不理解。
而在這裡,在《Talmud Eser Sefirot》第九部分中這些動作離我們很近。一旦你有了哪怕是一克的給予的願望,你就會去實現類似的動作。
這就是為甚麼,你看到卻不理解。畢竟只有你的理智應該等同於精神世界——這樣關系才會出現,你才會產生理解。只有這樣!

2011年3月24日

問題:我的一部分渴求參與會議,另一部分如此強烈反對,以至於我看都不想看任何一個人。我該怎麼辦?
答案:在這裡要做出自己的選擇。要理解,兩個部分——那每一刻為我發送的思想和願望都來自創造者。這已經是為我設定的條件——不是我自己。
不是我的生病的和不願意去參加會議的身體做出決定,也不是我的情緒。我們像機器那樣來行動,其中的所有信號都是根據讓我們進入某種狀態中的程序,被更高的力量控制。
生命和死亡,生死間的所有狀態都是從上面被註定的,在這裡沒有巧合的事件。於是,在每一個狀態中我必須分開,似乎是從外面去觀看這「機制」、我的身體,包括情趣和其中所具有那一切。為了看到這是創造者的工作,並理解它正想為我提供甚麼,把我的「驢」(hamor/驢,homer/物質)帶到甚麼狀態。那時我會理解怎樣與它工作,而自己不會認同這頭「驢」。
人會越快地獲得成功,如果在他的一天之內人能夠越多次地分離自己,並從外面來看本身,似乎這是一種身體,其中被喚醒某種力量,但人自己沒有認同這身體,通過使用它,借助它去達到目標。
要這樣對待朋友們和所有一切。不要看容貌和性格,只看內在願望的「淨重」,後者不取決於任何外在的東西。這就是我「心裡之點」的朋友們。

2011年3月23日

……我們剛才閱讀了半個小時的《光輝之書》。我問:這時段之內,我們每一個人有多少時刻要求使我們返回到根源的光的到來。關於這一點是這樣說的:「你是否從事了Torah並期待過拯救?」
有多少時刻你在壓力中試圖不去忽略並把握某種特別重要的、似乎門裡的守門員或者對著鳥的獵人那樣?你的渴望是不是像是在與被愛的人見面之前的渴求?你在這種狀態中能持續多久?有多少次你回到了這種渴求? ……只有生活中的這種時刻被計算,並決定人生時間。其餘的時刻都似乎不存在……

2011年3月23日

在每一個《光輝之書》的句子或詞匯背後,我們要試圖認識到人與其環境間關系的形式。除了人與環境關系的種類,在現實中沒有任何其他的了。
甚至現在,當我在我面前看他人、這房間的牆時,能聽到來自外面的噪音之時,這都是我們彼此間關系的形式。除了這些連接我們的力量,即願望的力量(它們就這樣在我的物質的對現實的感知中浮現),沒有任何一切。
類似的,如果我們付出了努力,就會想象另一種我們的關系、另一種力量:它們不是在接受中,而在我們互相給予中運轉著。那時我們將會看到,其實在我們之間從來都沒有存在自私的關系,是我們似乎在夢中這樣感到了它們,以便基於這幻想的關系能夠認識到真正的唯一存在的關系。幻想的謊言(即接受盡量大的滿足自己的願望)根本就不存在,它存在僅僅是為了我們把它轉變為給予的願望。創造者保持它這種人工的形式,但它本身沒有任何實際的實質。在世界中只有給予的力量。
於是《光輝之書》向我們描述,所有給予力量的物種,它們以各種各樣的形式顯露出,也描述反對它們的接受的力量,以這些力量為基礎,在人內在的戰爭過程中出現給予的力量。
在閱讀《光輝之書》時,我們只要去想這一點,並試圖期待這種精神階段的線路會幫助我們,以及出現在我們內部,而我們將會把它們包含在我們裡面。

2011年3月23日

問題:為親近的人提供他所需要的意味著甚麼?
答案:當然,我們談的根本就不是我們世界的事情。不然大家會開始埋怨你殘暴、冷酷:「你還有面子嗎!學習卡巴拉而不去獻出去你所具有的。」
不懂事的人們認定,要付出艱辛汗水才能滿足親近人的物質的要求。
但其實對親近人的幫助——指的是為他顯示他在何地可以改正自己。
這規則的例外是為生存所必要的。為生存所必要的東西我們要為所有人提供,以在世界上不會再留下對最基本的需要感到缺陷的人。
但是,提供了這之後,我們僅僅關心靈魂的改正。這裡沒有可疑的地方:首先人要為自己安排基本的「動物性」的生存,而後確保你內部裡的人,即靈魂。