我們處於力量的系統中，這系統從上往下蔓延，於是在這個系統中形成了階梯，其中每一個階段都由相反的力量、不同大小和質量的組合組成的。
而這些所有力量的區別在於它們所從事願望深度的層面（Aviut），它來改變質量。畢竟願望可處於任何階段：非生命的、植物的、動物的和人的（0-1-2-3-4）。
然而，當我們開始從下往上上升之時，我們一直會首先獲得一個力量——接受的力量。隨後我們開始與團隊工作並在其中看到第二個力量——給予的力量。在團隊面前我們已經發現另一種的接受力量，不是那些最初到來時具有的物質的願望。
在我們開始學習卡巴拉的時候，我們試圖與團隊團結，並這樣喚醒光，後者在我們內部裡照燿出新的願望：反對團結、反對團隊、愛和給予。那時借助光我們開始揭露出我們的邪惡。
只有借助進入團隊，人的內部裡才會出現這兩種彼此相反的力量：善的力量和惡的力量，它們都屬於精神的目標。人通過與這些力量工作達到目標。而人從事卡巴拉時本來含有的任何特徵和傾向都沒有意義。這只不過是人的動物性身體的品質。
於是全部的精神發展的成功取決於人怎樣進入團隊並得以團結。他將會揭露出排斥的力量，以及這兩種力量開始發揮作用：有時候一個接一個地，有時候相互碰撞。那時會為人出現祈禱的力量，沒有它無法把這兩種力量相團結。
一方面，人不願意在無限的給予力量控制下來失去自己的「我」，但又不願意留在利己主義、接受力量的奴隸中：在人內部形成單獨的個性，他正好站在這兩種力量（左和右）中間、在中線中。就是關於這一點人向創造者祈禱。
人受到Bina的品質讓他保留著兩種力量的平衡並處在它們兩個之上。他獲得「為了給予的接受」的力量，後者讓他給予創造者。
這兩種力量（接受和給予）都處於他內部裡，而人本身變成精神的partzuf的頭（rosh），以及決定他能夠給予多少。就這樣人在精神的階梯上進步。
他渴求創造者，不是一個力量戰勝另一個力量，而是它們兩個連接的機會以及每次作為「頭」在它們之上。
它一直都考慮這一點。於是它被稱為智者、「智者的徒弟」（talmid haham），即借助他的祈禱一直向創造者（智者）學習怎樣去正確地使用這兩種力量
這樣他升到全部的創造物之上並似乎變成創造者：能夠使用給予和接受的力量，但在做出決定的時候處在它們之上。創造物開始類似地去行動。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱

如果人，在所有尋找之後，渴求達到那種他僅僅渴求一件事情（即做出正確的決定的能力）的狀態，這就意味著他完成了真正的祈禱。那是因為通過研究接受和給予力量的團結，我們主要發現的事情是創造者怎樣做出決定，當祂超越到它們之上，祂基於祂的甚麼決定。
我們根據祂的動作來認識到祂。但是通過研究在我們內部裡在祂的影嚮下所發生的那一切，我們渴求認識到祂的理智、念頭、意圖、計劃。這就是我們全部的工作。
而在這裡必須要有其道。畢竟靠著我們的力量我們無法根據祂的動作來理解祂的理智、頭——即那個做出決定的地方，所有動作都源於那兒。畢竟我們本身是祂的動作。
由於精神的動作總是「為了給予」，我們無法理解更高的理智怎麼會做出這種決定。這每次都像是「發現物」、奇跡的事情，就像所說的那樣：「付出了努力並找到了！」無法以直接的方式，通過目睹兩種力量（給予和接受）的組合來理解創造者的理智。在這裡含有創造者本身，創造者的決定和所有來自祂決定的動作之間的區別。
於是走到祈禱的人請求讓他理解正好作出決定的創造者的思想和念頭。就像摩西所說的那樣：「你將會從後面看到我，但我的臉你不會看到」。但每次會出現這種祈禱。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱

問題：當卡巴拉學家從一個物質的生命周期走到另一個生命周期，他保留的意識是甚麼樣的？
答案：卡巴拉學家是已經獲得給予品質的人。在這種情況下，甚至如果所有光都離開接受的願望，他也保存在那個品質中。他從死亡天使那裡解放了，上升到更高的、Bina的品質那裡，後者處在Malchut之上。於是，即使在Bina之下所有的光都消失了，卡巴拉學家仍然感到他們在其之中。這個品質、這個形式不會消失。
如果我們在我們生活中意識不到任何事情，那麼我們像動物那樣發生生命周期。我們的內在的reshimot不發生變化，只有外部的生物性的形式發生變化，而且越來越強的利己主義來驅使我們。
隨後第一個精神的reshimo——心裡之點喚醒。現在我們自己能夠為我們的發展作貢獻，於是我們被帶到團隊、書籍和導師那裡。在這裡，根據所付出的努力，我們自己為我們的reshimo施加力量。隨著我們對發展reshimo需要甚麼樣的努力所進行的解釋，比起取決於時間，我們更加取決於我們的努力。
我只去想這一點，對生活中其餘的事情我都無所謂。我解決的只有一個問題：對於我的reshimo有用的是甚麼？有我的願望，也有心裡之點。就是這心裡之點我去關心：「它怎樣？甚麼對它有用？」
卡巴拉學家是這樣回答該問題的：如果你處於那包含源頭文章和老師的環境中，這才對你有用。這樣你會進步：通過一次又一次地選擇這環境，而不是你的那個將你拋向四面八方的願望。
這樣一來，如果借助這一點來成長精神的容器（在其中我感到給予的品質、Bina），那麼甚至在物質願望變薄和消失的情況下，我仍然存在於我的kli中。畢竟在精神世界空虛不存在。
在物質身體去世時，卡巴拉學家失去對這個世界現實的感知。然而從他的reshimot那裡，從心裡之點中，他已經達到了精神的現實並處在自己的kli之內。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於生命和死亡

《光輝之書》，前言，《Sulam註釋的思考》第14條：YESHSUT從更高的Aba ve Ima受到了輝光之後，借助這團結，YESHSUT降臨到其位置，而在它們中也出現兩條線——左和右，這是因為它們升到了Bina和TUM。它們是分開的並不能照燿，直到Zeir Anpin對它們而言變為它們的中線，後者連接YESHSUT的左線和右線。
就這樣中線被創造。從上往下我們被給予「avhanot」（左線和右線的品質），而從下往上我們準備「hisronot」（對改正的願望、需要）。
中線沒有地方，它實際上根本就不存在。但是我們，通過渴求連接這兩條從兩個方面影嚮我們的線來產生對新現實的願望，後者在創造物中沒有源泉。我們這樣行動，以便出現新的創造物——中線。
於是，由創造者創造的創造物還不是人，僅僅是個系統。但當我們把我們的願望（這願望是團結這兩條線為中線）升到更高的階段那兒之時，我們就建立人，真正的讓他出生。
他是根據我們的願望誕生的，在左線和右線的組合下。而且不是左線和右線的簡單的關系，而是新的超越這兩條線的、兩種力量的決定來組成人的實質。
畢竟力量本身是非生命的、植物的和動物的層面。而人僅僅是思想、意圖，後者與這兩種力量——給予和接受——毫無關聯。 這僅僅是力量。而對怎樣和為了誰去啓動它們的決定是人的層面，是靈魂partzuf的 rosh/頭。

來自2011年3月10的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：時間的措施：秒、分、小時、周、月都源於甚麼？
答案：源於天文學，以及地球、太陽和月亮彼此而言的移動。而更高的根源在於被分為的六個部分Zeir Anpin（即精神世界的partzuf/對象）。兩倍十二個partzufim符合一日24個小時。《光輝之書》描寫了這一點。
人類本能地建立了這種符合精神根源的時間尺度。Baal HaSulam舉類似的例子：在古代一個農民看到了一座山並為它起名為橄欖山。這名稱具有精神意義，但他只是在想在這座山上橄欖長得好。就這樣在人內部中運轉精神根源。
時間尺度也是這樣。它們來自Zeir Anpin和Malchut的旋轉中，在24個 partzufim中，在6個sefirot中，每個都含有十個，這符合一分鐘的60秒和一小時的60分鐘。更高的系統在我們世界上以同太陽、月亮和地球相互作用的形式被投射。
月和年也來自這裡，也是在天文學中沒有的類似的措施：周、第七個年、第五十個年等。這都來自精神世界。

來自2011年3月9日的早晨課程的第四部分, 關於時間

問題：隨著時間流逝人類發展為甚麼加速？比如，在二十世紀中發生的事件比在整個历史上的事件都多。
答案：沒錯。在二十世紀我們體驗到比整個历史更多的變化。速度根據指數增長，而這指數似乎在垂直上升。毫無疑問，在最近幾年，這個過程將會提高速度。
有時候我們認為，時間在幾個月之內停止了，這時我們感到困惑：世界怎麼了？換言之，我們內部裡已經具有變化的基礎，我們能夠更快地發展。而發展不會讓我們等太久了：昨天——金融危機，今天——革命，而後者卻還沒有結束。此外，不管我們內在的準備，一切都意外地發生。
未來的事件的發展會更快地發生，但會有中斷。而且每一個跳躍都會措手不及。畢竟實際上目前的階段更接近精神世界，而在精神世界我們的發展總基於給予的願望：「無論是甚麼一切都為了更好。在我面前——對新階段的上升。倚靠著所具有的力量，通過與親近人和與團隊的相互作用，我來準備該上升。」
但是如果我們沒有準備自己在全球性的、完整的與全人類關系中，那麼任何變化都出乎意料，而且會很有悲劇性和戲劇性。

來自2011年3月9日的早晨課程的第四部分, 關於時間

問題：會議時間與普通的時間相比，先者是不是具有更多的潛力以吸引光的神奇的力量？
答案：是，正好在這麼大的集合中，如同國際會議，也在所有特別的集會、朋友們聚會之時，我們借助共同的力量施加巨大的共同的努力，而這就是為了吸引那個進行改正的神奇的力量所必須要的。
於是卡巴拉學家勸我們進行這種集會，而我們恰恰根據他們的指令去行動。畢竟我們想要通過神奇的手段達到某物，這時我們卻不理解這是怎麼發生的，我們看不到正所處的和將來的階段之間的因果關系，以及所有要實現的條件。
於是我們聽從卡巴拉學家的忠告，他們勸說我們要進入團隊，盡量親密地與他們團結，懷著吸引環繞之光的意圖（也就是，表現出我們的上升到更高階段的、給予和團結的願望）與他們一起學習。理所當然，這種人集合得越多，質量上和數量上的力量就越大，我們也就能夠越明顯地進步。
這種動作的總和與努力的積累最終讓我們找到「發現物」。

來自2011年3月8日的早晨課程的第四部分

問題：上課時我們思想上和意圖上集中的力量在多大程度上取決於其他所有在全世界一起學習的人？是否存在這種全球性的依賴性？
答案：甚麼叫相互依賴？如果我把全部的現實當作我靈魂的部分，那麼我不取決於任何人。只能根據我的對他們的態度，懷著喚醒他們的願望，這些我的部分被喚醒。
我不看外在的行為，我從裡面喚醒他們，以及從那個他們內在關系的層面上獲得返回的喚醒。一切都取決於我對世界的看法：要麼是物質的具有許多肉體的現實，要麼是人們的物質的品質，要麼是我靈魂的部分、其partzuf/結構。
那時我看不到外在的似乎在這裡存在的形象，而是在看我的靈魂的、我要改正的那些部分。我是把思想和意圖集中的那一點。我是那個為這些願望和品質提供的意圖，以便把這些願望配置在正確的方向。
甚麼叫我取決於他們並借助他們喚醒？我喚醒他們，並作為回應喚醒自己。這喚醒似乎經過外在的系統，但這全部的系統是我的。

來自2011年3月8的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

物質是享樂的願望，它僅僅認識到兩種狀態：滿足或痛苦，在它們中我們存在。卡巴拉科學提供手段的實質——這樣獲得滿足。這就是為甚麼它是關於接受的（kabala這一詞來自lekabel/接受）。
有人問，我何必需要這門科學，難道我不知道我所想要的？但實際上這樣你永遠都不會接受到所渴求的。最終，你會是空虛的。為了真正地接收到需要的、特別的、更高的神聖的智慧。
畢竟創造者通過創造享樂的願望為它提供了「指導」（即Torah來自oraa/指導、指引這一詞），怎樣才能接受以充滿自己。只有你接近了創造者的品質、給予的品質，以及越來越緊地粘附創造者才能獲得給予的意圖。就在那時，借助它你能夠滿足你自己。
只有兩個力量或者兩種品質存在著——給予和接受。我因為給予的力量充滿我，而感到滿足，進入光並充滿我。
但只有我品質上相同於它，以及與它等同，光才能來到我這兒。我的結構像是一個接收器：它必須被調整好，以接收特定的波。我正確地為某種波而調整它並感到波，隨後繼續調整，為了接收某種其他的波。也就是說，我的接收器總是接受那些已經被調整好被捕捉的波。
我們的享樂的願望僅僅是接受的物質，它本身無法捕捉光。要把它調整為特定的符合到來的光的頻率。
卡巴拉科學的實質是怎樣從我自己，從為了自己去做所有一切的意圖做出光的接收器，也就是獲得為了給予去做所有一切的意圖。

《光輝之書》，前言，文章《天和地》第152條：「由於更高的天使也沒有GAR de Hochma，只有GAR de Hassadim，那麼它們將會感到它們階段的卑微的結果，並會羨慕我們，因為我們過高重視自己。」
問提：怎樣才能理解人和天使間關系的系統？
答案：我生活在我們的世界，而非生命的自然、植物界、動物界和人類環繞著我。它們都以不同的方式對待我，我以不同的關系與它們相連接的，與一些更親密，與一些不那麼親密。
我以某種方式還能處理吸引力（非生命層面上的天使），雖然這有難度，畢竟這天使一直把我吸引到土壤。我對植物（植物層面上的天使）的態度不同：一些讓我感到舒服，一些讓我感到不糟糕，一些我來使用而另一些沒有。對於動物（動物層面的天使）而言也是這樣：一些我害怕，一些當作食品食用等。
換句話說，甚至現在我有與天使的關系。它們為甚麼被稱為天使/malahim？那是因為它們都是Malchut的部分，都被Bina所控制以及對於我來說行動。你可以在描述一個人時去說：「他簡直是十個天使！」天使指的是被創造者控制的，沒有任何自由選擇。
而人，他高於天使，那是因為其內部被灌入創造者的火花，並他具有自由的選擇。天使是在自然中運轉的力量，它在我們的世界上可以獲得非生命的自然、植物界、動物界和人們的樣子，但他們都沒有自由選擇而行動，自然控制他們，只有卡巴拉學家是例外！
在精神世界中，天使是力量，就像精神世界全部。現在環繞我的所有一切也是力量，只不過它們為我描畫目前的現實圖像。我所處理的正好是它：我要研究、解釋、獲得、感到它，那是因為在反對這力量或者與它在一起的情況下必須工作。也就是，我必須發現天使並與它們工作。有外部的天使，也有內部的天使。內在的天使我在我內部裡感到：我的身體、思想、願望，這都是天使。

來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言