有這樣一則寓言：一位漁夫用船運送一位乘客。乘客催促漁夫：”快點，我上班要遲到了！” 然後，他發現漁夫的一隻槳上寫著 “祈禱”，而另一隻槳上寫著 “工作”。他好奇地問：”這是做什麼用的？”

按照自然法則前進，意味著盡我們所能，把剩下的交給創造者。

“為了提醒我們，”漁夫回答道，”不要忘記祈禱和工作的重要性。”

「每個人都清楚，工作是必要的，但祈禱似乎沒有必要。為什麼要把時間浪費在祈禱上呢？」那人堅持說。

漁夫平靜地回答：”看似沒有必要，其實不然。然後，他拔出寫有 “祈禱 “字樣的槳，開始只用一隻槳划船。結果，船隻是在原地打轉。”

這個寓言告訴我們，並不是一切都取決於我們自己，總有祈禱的空間。同時，如果漁夫拔出寫著 “工作 “的槳，船也會在原地打轉。沒有工作，就沒有進步。光靠祈禱是不夠的。

最重要的是，我們應該順應大自然和人類的發展。按照自然法則前進，意味著盡我們所能，把剩下的交給創造者。希伯來文說：”HaShem Igmor BeAdi”，意思是 “創造者會為我完成”。也就是說，我們做我們能做的一切，創造者為我們完成剩下的事情。

這並不意味著，當我們遇到死胡同或可怕的痛苦時，只是向創造者祈禱。這意味著接受創造者是決定一切的自然力量，並努力與這種力量相似。

這是一種持續的運動：我們付出努力，但我們知道創造者會為我們完成工作。這樣，我們就能正確地前進，即以一種更接近創造者的方式前進。我們用雙槳前進，祈禱它們相輔相成。

我們正處於一個新的過渡時代。

經過幾個世代的發展，人類的利己主義意識——以犧牲他人和自然為代價的享樂願望——已經到了無法滿足自己的地步，我們正處於一種無助的狀態，無法繼續嘗試用同樣的利己主義手段來滿足自己。

經過幾個世代的發展，人類的利己主義意識——以犧牲他人和自然為代價的享樂願望——已經到了無法滿足自己的地步，我們正處於一種無助的狀態，無法繼續嘗試用同樣的利己主義手段來滿足自己。

我們遇到的各種問題和危機比以往任何時候都要多，憂鬱、孤獨、焦慮、壓力、心理健康問題、藥物濫用、離婚率和自殺率不斷上升，不一而足。

我們過去利己主義的工作方式正在與一個全球相互連結、相互依存的新世界發生衝突，我們發現幾千年來我們所做的一切在今天都無法滿足我們。這已經達到了飽和狀態。同樣，我們也不知道該如何繼續前進。

當然，我們仍然有人聲稱，我們可以透過金錢、權力或其他各種科學或技術手段來解決今天的問題。然而，我們將看到，這些建議的解決方案對我們毫無幫助，因為它們未能解決核心問題：我們自己需要改變。換句話說，我們之間的利己主義連結——人與人之間、群體與群體之間、國家與國家之間——需要升級為利他主義連接，在這種連結中，我們可以體驗到和諧、和平與幸福。

由於人類的利己主義與全球相互連結、相互依存的世界相遇時會出現越來越多的問題，因此我們必須解決的正是人類連結的這一點。

我們發現了我們是如何緊密連接在一起的，但我們繼續從 “我能從中得到什麼 “的角度，以利己主義的方式與這種狀態連接在一起。因此，我們感覺到我們之間日益緊密的連結是一種日益沉重的負擔。

身為人類，我們是大自然眾多元素中最高級的，因此，我們的文明必須找到某種積極實現我們連結的解決方案。這樣做，我們就能解決所有問題，如果沒有一個能將我們和諧地連結在一起的解決方案，我們將什麼問題也解決不了。

我們可以把人類比喻成一個有機體，我們每個人都是它的細胞。當細胞考慮自身利益而犧牲其他細胞的利益時，有機體就會崩潰。因此，我們突然發現，人類就像一個有機體中互不連結、互不和諧的部分。現在的問題是：我們如何積極地連結？什麼方法能讓我們和諧相處？

為了以最佳方式實現我們當前的過渡時代，豐富連結的學習應該成為我們今天的首要任務。人類提升到更高層次意識的時候到了，讓我們感覺自己像是全球大家庭的時刻到了。我們必須敞開心扉，接受這種觀念。

如果我們彼此之間建立起積極的連結，超越我們的利己主義，分擔他人的痛苦，心甘情願地把自己變成滿足他人的一種手段，那麼我們就會發現愛和給予的神聖品質進入了我們的生活，並指引我們走向生命的最高境界。

在我們的物質生活中，我們會接觸到各種各樣的快樂，但我們仍然不快樂，因為快樂瞬間就會消失。它們是暫時的，因為僅僅為了自我利益而與快樂接觸是無法維持的。

所有這些瞬間的終點都是死亡、無望和消失。由於我們與快樂接觸的有限性，我們的生活因此沒有幸福可言。這是我們這個世界與生俱來的缺陷。

當我們接觸到一個永恆而完美的夢想時，幸福就出現了。

因此，生活中擁有幸福意味著我們需要達到永恆和完美。

我們如何才能獲得永恆和完美呢？那就是從這個世界——在這個世界裡，我們總是試圖只為自己的利益而享樂——上升到精神世界——在精神世界裡，我們透過對他人和自然的新的給予感而享樂。

即使當我們上升到精神世界的某個程度時，我們會發現它仍然是一個不完整的狀態，但我們會明白，我們已經在對現實的精神感知方面取得了一個非常重要的飛躍。這樣，我們的生活就有了更明確的方向，對世界、宇宙和存在有了不同的看法，明白了我們面對的是永恆、完美、無限的滿足和無限的知識。我們會感到，無論我們想要什麼，我們都能得到。

假設你在黑暗中醒來。你什麼都不明白，什麼都不知道，什麼也感覺不到。

然後，你慢慢地進行晨練，離開家，走向大街，走向世界。

我們感受到大量的能量和訊息，現在、過去和未來，以及龐大精神系統的各個部分是如何和諧一致地行動的。

你翻閱新聞，收聽廣播，與人交談。

透過這些活動，你逐漸進入自​​己生活的世界，遠離睡眠。

這與我們進入精神世界時的情況類似：我們接收訊息、感覺、互動以及存在於精神世界的一切。

我們感受到大量的能量和訊息，現在、過去和未來，以及龐大精神系統的各個部分是如何和諧一致地行動的。

我們用我們的思想和靈魂盡可能地融入這樣一個系統，而這個系統也將我們調整到其中。

我們作為一個龐大系統中的小元素，希望融入這個系統，而這個系統也影響我們，把我們變成它不可分割的一部分。

卡巴拉智慧中有一條原則，個體與總體是平等的。這意味著，最微小的個體粒子也包含著它所處的整個系統的資訊。

這種個體和整體相似的原則是從我們所有人都從一個小點產生延伸出來的。

在我們宇宙的創造過程中，我們經歷了一個從更高的世界級聯下降到我們世界的過程，而我們的世界或宇宙也是由一個微小的點形成的。

這樣的原理延伸到存在的每一個層次：一個微小的點下降，然後藉助在這個點上形成的物質，成為一個龐大而廣闊的系統。然後，下一個連續的層次又從最後的最低點開始部署整個系統。這個過程要經歷五次這樣的下降，卡巴拉智慧稱之為 “五個世界”。

因此，我們的宇宙是在所謂大爆炸的力量作用下從一個小點產生的。在這個時刻，並沒有發生大規模的爆炸，而是一個微小的精神能量火花從最高的精神層次突破進入物質層次。既然這個火花是精神性的，也就是承載著永恆的給予力量，那麼這個火花就足以創造​​出今天充滿我們宇宙的所有物質、能量和訊息。

出埃及是我們從利己主義的相處方式中走出來，轉而建立愛與積極連結的新關係。

在埃及和法老的統治下，意味著我們處於利己主義的控制之下，這讓我們彼此對立，讓我們每個人都希望以犧牲彼此為代價來享受。

如果我們渴望擺脫這種由利己主義願望控制我們生活的毫無根據的仇恨狀態，開始敞開心扉感受彼此——愛和給予的集體力量出現在每個人中間——那麼我們就為從埃及逃往以色列做好了準備。

希伯來文的 “以色列 “一詞來自兩個字 “Yashar El”（”直接朝向上帝”），意思是渴望將自己直接對準愛和給予的力量，也就是上帝或創造者的品質。

戴爾-卡耐基是美國心理學家、演說家和作家。他的勵志教誨和暢銷書對無數人的生活產生了重大影響。作為自助文學領域的代表人物，卡耐基最著名的著作《如何贏得友誼和影響他人》已在全球售出數百萬冊，並一直是提高人際溝通技巧的首選資源。卡耐基的演講和研討會吸引了大批聽眾，他們渴望獲得個人成長和更好的溝通技巧的真知灼見。

雖然卡耐基為數百萬人提供了指導和靈感，但他的著作和演講並沒有讓他免於孤獨和不快樂的掙扎。這說明了這種以心理學為基礎的教導所能達到的極限。卡耐基強調了有意義的人際關係和強大的社交網絡的重要性，他的觀點是正確的，但要獲得真正的連接和幸福，我們需要的不僅僅是心理學。

值得注意的是，這位美國最重要的樂觀主義和熱情的倡導者在生命的最後階段經歷了一段抑鬱和孤獨的時期。在被診斷出患有淋巴癌之後，戴爾-卡耐基被悲傷和孤獨的情緒淹沒了。在這段充滿挑戰的日子裡，由於沒有親密的朋友，這些感覺更加強烈。儘管他在教導中強調社會連接的重要性和保持牢固關係的價值，但他發現自己缺乏他在整個職業生涯中一直倡導的支持系統。

卡耐基的境遇具有諷刺意味，令人難以忽視。雖然卡耐基為數百萬人提供了指導和靈感，但他的著作和演講並沒有讓他免於孤獨和不快樂的掙扎。這說明了這種以心理學為基礎的教導所能達到的極限。卡耐基強調了有意義的人際關係和強大的社交網絡的重要性，他的觀點是正確的，但要獲得真正的連接和幸福，我們需要的不僅僅是心理學。

畢竟，我們是天生的利己主義者，渴望只為自己的利益而享受，而心理學完全是在我們利己主義本性的框架內衡量一切的。這就是為什麼儘管我們使用了最好的心理學技巧，但在我們最需要他人的時候，我們還是會感到孤獨和寂寞。同樣，當我們不再受益於他人時，我們也會輕易地遠離他人。

隨著年齡的增長，我們的利己主義力量會逐漸減弱和消解。當我們失去所有願望時，身體也就死亡了。戴爾-卡耐基的確切死因尚不清楚。戴爾-卡耐基協會的一份官方聲明稱，他死於霍奇金淋巴瘤，但坊間盛傳他是自殺身亡。後來，歐文-特雷斯勒寫了《如何失去朋友和疏遠他人》一書，未經授權模仿卡耐基的經典著作，他也自殺身亡。和其他許多人一樣，他們都失望而孤獨地離開了這個世界。

我們都會孤獨地死去。人在死前會感到與他人完全撕裂和分離。卡耐基的知識和專長不足以幫助他。要發展可持續的連接，就必須汲取蘊藏在大自然中的積極力量，這種力量來自卡巴拉智慧的理解。

我們都會孤獨地死去。人在死前會感到與他人完全撕裂和分離。卡耐基的知識和專長不足以幫助他。要發展可持續的連接，就必須汲取蘊藏在大自然中的積極力量，這種力量來自卡巴拉智慧的理解。

學習卡巴拉的人可以與創造物，靈魂（現在、過去和未來）建立聯繫，超越時間，超越這個世界的事物。即使肉體死亡也不會中斷這種連接。卡巴拉讓我們發展靈魂，以一種非常親密和積極的方式與他人建立聯繫，就像與我們自己靈魂的一部分建立聯繫一樣。這種親密關係是通過攀登精神階梯實現的，從而將我們提升到一種連接和絕對幸福的狀態。

如果人在今生未能達到這種狀態，身體就會死亡，我們離開這個世界時就像我們進入這個世界時一樣——一無所有。享受的願望再次將我們帶入其他肉體，這樣的輪迴一直持續到我們達到最終目的。

卡巴拉學家感覺不到死亡。靈魂是永恆的，當我們與靈魂建立起連接時，就不再受時空的束縛。這樣，我們就會把這個世界上的生活看作是通往無限美好現實的一種手段，而這個現實目前還不為我們所知。只有當我們獲得蘊藏在大自然中的積極的給予和愛的力量時，我們才能感受到它。然後，我們就會看到給予和愛的力量是如何充滿萬物的，而每個人都包含在其中。這樣，我們就能衝破個人利己主義的孤獨牢籠，儘管我們努力”贏得朋友，影響他人”，但這些牢籠還是讓我們分離和孤獨。

自由意味著擺脫我們的利己主義願望，這種願望讓我們不惜犧牲他人和大自然的利益來造福自己。

換句話說，自由意味著從支配我們的利己主義本性中解脫出來，這樣我們就不會老是考慮個人利益，而是考慮他人的利益——所有人作為一個整體的利益。

自由意味著從支配我們的利己主義本性中解脫出來，這樣我們就不會老是考慮個人利益，而是會考慮他人的利益——所有人作為一個整體的利益。

與我們今天思考自己的方式類似，當我們從利己主義中解脫出來時，我們就會像現在思考自己一樣思考人類。此外，甚至在人類之外，我們也會把整個宇宙——靜止的、植物的、動物的和人類的自然界——視為一個單一的系統，而我們則是其中的一部分，並且有一種更高力量充斥和維持這個系統。

然後，我們接受萬事萬物都是我們自己的系統，我們生活在其中並關心著它，這個系統中的每件事物和每個人都同樣重要，我們盡自己的最大能力平等地關心著每個人。

要達到這樣的自由的狀態，我們需要相互支持、彼此體諒、互相鼓勵，以克服分裂的利己主義願望。

我們怎樣才能在社會中達到這種支持、關心和鼓勵的程度，從而戰勝利己主義呢？

我們可以透過教育來實現，即透過調整我們的教育、媒體、社會和文化影響，讓我們了解我們為什麼活著，我們為什麼而活，大自然在我們的內部和外部是如何運作的，大自然對我們有什麼要求，讓我們真正達到人與人之間積極連結的狀態，人與人之間、國家之間、各大洲之間建立友好關係——讓所有人都”如同一個人一顆心”地連接在一起。

越來越多的人認識到，我們不能再像以前那樣生活了，也就是說，我們過度生產和過度消費的消費主義文化正在破壞我們的地球，掠奪它的資源，最終導致我們走向毀滅。越來越多的人認為，把更多的孩子帶到這樣一個世界毫無意義，因為他們最終會在這個世界裡受盡折磨。

如今，每天工作 10 到 12 個小時，忍受上班前和下班後長時間的交通擁堵，已經成為司空見慣的事情。這似乎是愚蠢的，甚至是不真實的，就好像我們被放入了某個遊戲中，而我們卻不知道自己在這個遊戲中做了什麼，在某個地方，有人正在按動一個控制器，讓我們四處移動。

我們的利己主義就是這樣玩弄我們的。我們與生俱來的願望就是希望只為個人利益而享樂，它讓我們描繪出我們在老鼠賽跑中可以得到的各種快樂，而我們中的許多人就是這樣做的。然而，由於我們得到的任何快樂都會逐漸消失，我們仍然會感到空虛和匱乏，我們永遠不會獲得任何形式的完全滿足。相反，我們越是為了滿足自己而奔波，最終的感覺就越糟糕。

因此，我們最好暫時停下來，認真思考一下我們的生活在做些什麼。

在逾越節的故事中，埃及國王法老試圖奴役以色列人民。在21 世紀，法老就是統治我們的這股非常的利己主義的力量，它讓我們每個人都考慮如何在彼此分離的情況下生活，僅僅為了個人利益，它阻礙了我們積極的人際交往，阻礙了我們發現真正和諧、和平和有意義的生活。

“法老”描述了我們心中的這股利己主義力量，它迫使我們努力享受自己，但最終卻導致我們毀掉自己的生命、他人的生命，而且大自然的靜態、植物和動物層面——所有這一切都是為了我們個人的享受。

然而，就像我們心中有一個偉大的利己主義統治者——法老一樣，我們心中也有一個小小的願望，叫做”摩西”。 “摩西”以某種力量或思想的形式出現，它告訴我們，我們正走在一個錯誤的方向上，我們確實處於法老的統治之下——我們的利己主義願望的統治，但這對我們是有害的，我們需要找到一種方法來擺脫這種只希望為自己謀利而犧牲他人和自然的利己主義模式。

以利亞宣告彌賽亞即將來臨。

彌賽亞是什麼？彌賽亞是一股將我們從利己主義願望中拉出來的力量。在希伯來文中，”彌賽亞”（”Moshiach”）與 “牽引”（”Moshech”）同源。

愛是我們所需要的一切，與他人相處就像與自己相處一樣，甚至比與自己相處更重要。

這股力量把我們從問題中拉出來，引導我們達到愛和給予的程度，即渴望彼此之間以及與大自然的更高力量建立和諧的連結。這就是以利亞的信息。

愛就是我們所需要的一切，與他人相處就像與自己相處一樣，甚至比與自己相處更重要。

逾越節《哈加達》有一節提到，我們要為以利亞開門，我的一個學生問我：為什麼我們每年都在等待以利亞，而他卻沒有來？這是因為我們從未等待過真正的以利亞。我們渴望像愛自己一樣去愛別人嗎？沒有，所以這意味著我們沒有在等待以利亞。

我們等待誰呢？我們等著以利亞為我們帶來一袋金幣、一輛新車、一套新公寓、一架私人飛機，各取所需。這就是我們通常所想像的以利亞的到來：祂按照我們自私的願望來為我們謀利。

以利亞是一種更高力量，它根據我們積極連結的願望將我們連結在一起，它可以將我們連結在一起，直到我們達到彼此相愛的狀態，直到我們感覺到自己是一個身體的一部分，是一個單一的願望，更高的愛和給予的力量就住在我們的連結中。這就是對以利亞的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，這種狀態稱為 “改正結束”。

以利亞是一種更高力量，它根據我們積極連結的願望將我們連結在一起，它可以將我們連結在一起，直到我們達到彼此相愛的狀態，直到我們感覺到自己是一個身體的一部分，是一個單一的願望，更高的愛和給予的力量就住在我們的連結中。這就是對以利亞的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，這種狀態稱為 “改正結束”。

因此，我們應該專注於愛與給予的力量，這種力量能夠駐留在我們的連結中，也就是以利亞的力量。這樣，我們就會感覺到我們與整個世界和諧地連結在一起，每個人都擁抱著我們，這才是我們真正的出埃及——從利己主義的願望中走出來，進入愛、給予和連結的和諧與和平的狀態。