“明年在耶路撒冷”是逾越節《哈加達》結尾的一個樂觀部分，它意味著我們將實現一個包含人類所有願望的願望。換句話說，無論我們走到哪裡，我們都會感到有必要超越利己主義的分裂驅動力，並積極地與每個人建立連結。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

藉由這樣做，我們就會達到更高的力量向我們揭示的狀態，正如經上所寫，”因為他們都要認識我，從最小的到至大的”（耶利米書 31:33）。然後，我們在我們之間建立一個連結系統，這個系統被稱為 “耶和華的殿”，經上寫道：”我的殿必稱為萬民禱告的殿”（以賽亞書 56:7）。

這就是我們從不同的品質建立連結網絡的意義所在，在這裡，愛和給予的更高的總體的力量充滿、創造並維持著我們所存在的系統。

這就是我們未來的狀態。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

我們所經歷的進化過程是為了使我們適應更高的世界，即引導我們進入”作為一個人一顆心”的和諧連接的狀態，即作為單一系統運作的人類。

我們存在於一個整體系統中，各部分之間相互連結、相互依存。

什麼是自由之地？那是一個我們發現整體性的地方，一個從自然的一端到另一端的深度連結的地方，它源自於更高的力量的愛與給予的願望。

在這過程中，我們需要體驗到我們被利己主義的人類天性所奴役，這種人類天性使我們想要以犧牲他人和自然為代價來享受，轉變到擺脫這種利己主義奴役的自由的狀態。

什麼是自由之地？

那是一個我們發現整體性的地方，一個從自然的一端到另一端的深度連結的地方，它源自於更高的力量的愛與給予的願望。

愛與給予的更高的力量將我們作為一個整體加以引導和連接，並指引我們進入一個階段，在這個階段中，它將賦予我們相互連接，我們每個人都將主要考慮他人和我們所存在的整個系統的利益。

換句話說，我們從目前被禁錮在利己主義願望的奴役下生活，發展到個人、社會和全球範圍內的各種危機，透過這些危機，我們逐漸獲得了擺脫控制我們的利己主義網絡的可能性，並進入一個新的利他主義連結網絡。

愛與給予的更高的力量將我們作為一個整體加以引導和連接，並指引我們進入一個階段，在這個階段中，它將賦予我們相互連接，我們每個人都將主要考慮他人和我們所存在的整個系統的利益。

為什麼我們需要經歷各種危機才能擺脫利己主義？

這是因為人類的利己主義非常殘酷，我們無法憑藉自己的力量超越它。也就是說，我們沒有能力說服自己，讓自己相信在地球上保持正面、善良和相互關懷是值得的。當我們的利己主義本性不斷把我們拉向相反的方向——以犧牲他人和自然為代價來謀取自身利益時，這根本是不可能的。

因此，為了向我們展示我們的利己主義態度是如何使我們遭受痛苦的，大自然向我們發出了各種危機，迫使我們面對我們之間的連接，以及積極實現這種連結的必要性。因此，我們會發現，我們別無選擇，只能改正我們對彼此的態度，從利己轉向利他。

利己主義是一種以犧牲他人利益為代價的享樂願望，而利己主義的問題恰恰在於它使我們在思考和行動時犧牲他人利益。

它阻礙我們看到自己是如何與世界上的所有人以及大自然中的靜物、植物和動物的部分融為一體的。

當我們以利己主義為中心的生活方式持續成長，而我們又變得越來越相互連結和相互依存時，問題和危機就會在我們的世界中激增。

在利己主義對現實的自我認知之外，我們生活在這樣一個現實中：我們都是一個相互連結、相互依存的單一系統的組成部分。在這個系統中，利己主義讓我們在思考和行動時不要把自己當作整個系統的一部分。

當我們以利己主義為中心的生活方式持續成長，而我們又變得越來越相互連結和相互依存時，問題和危機就會在我們的世界中激增。

當我們達到與自然的平衡時，我們的生活就會得到重大提升：從問題和危機不斷增加的生活，轉變為和諧與和平的生活。

相反，如果我們的思考和行動是為了整個系統的利益，我們的一舉一動都考慮到他人和自然的利益，那麼我們就會與自然達成平衡。

當我們達到與自然的平衡時，我們的生活就會得到重大提升：從問題和危機不斷增加的生活，轉變為和諧與和平的生活。

我們受制於自然法則。

存在著一個自然的總體的力量，並由此延伸出兩種相反的力量——給予和接受。

我們存在於這兩種力量之間，而這兩種品質都會影響我們。

這就是卡巴拉智慧所要解決的問題：我們如何在最佳平衡狀態下接受這兩種力量，並在它們的幫助下塑造自己，使自己與自然法則相似，產生並達到與自然中的給予力量等同的形式。

那麼，問題來了：在這些力量的影響下，我們如何發展？我們在哪裡行動？我們在哪裡是自由的？我們如何在自己體內積累和關聯這兩種力量？我們如何從這兩種力量中塑造自己？

這些都是卡巴拉智慧所要解決的問題：我們如何在最佳平衡狀態下接受這兩種力量，並在它們的幫助下塑造自己，使自己與自然法則相似，產生並達到與自然中的給予力量等同的形式。正是這些規律給了我們機會，讓我們能夠控制自己接受這些規律的步伐。

這就是我們自由意志的意義所在。

如果沒有自由意志，我們如何行動？我們會是誰呢？我們會不會就像機器人一樣，總是受人控制？

直到現在，我們一直都在控制之下。這意味著什麼？

大自然就像給我們注入了一滴利己主義——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——然後它再注入一點，再注入一點，然後我們就有了朝著各種利己主義目標前進的動力。我們的利己主義越膨脹，我們就越願意以犧牲他人利益為代價來獲取越來越多的利益。大自然不斷地對我們擠壓注射器，直到最終將全部的利己主義注入我們體內。

大自然就像給我們注入了一滴利己主義——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——然後它再注入一點，再注入一點，然後我們就有了朝著各種利己主義目標前進的動力。

我們這個時代的特點是，利己主義的注射器已經將利己主義完全注入我們體內，再也沒有利己主義可以注入了。這就是我們無處可逃的原因。

我們該何去何從？我們該怎麼辦？

此外，利己主義已成為全球性的整體。一開始，我們感覺良好，因為我們在世界上建立了利己主義的全球連接，以為一切都會好起來。然而，當這種連接開始依賴於每個人時，我們卻變成了自然的反面。

在這個關頭，我們發現自己陷入了一個重大的困境，我們需要想辦法解決這個問題。今天，我們需要一種新形式的豐富連接的教育，它將有能力指導我們如何將利己主義的連接轉變為利他的連接。這是向和諧與和平的世界轉變的關鍵所在。

[315669]

我從來沒有看過這樣的電影。它能引領觀眾的內心發生重大的變化。

我們是作為只考慮自己，不考慮他人的人而進入電影的。或者說，即使我們能為他人著想，那也只是為了從他們身上得到些什麼。這就是我們的本性。

從他人身上感受幸福意味著什麼？這意味著當他人感覺良好時，我們也會感覺良好。

從這種狀態出發，我們需要開始明白，在他人身上尋找快樂是最重要的。為了實現這種轉變，我們需要改變人的本性。

從他人身上感受幸福意味著什麼？這意味著當他人感覺良好時，我們也會感覺良好。

這種狀態怎麼可能呢？恰恰相反，當我們比別人過得更好時，我們才會感覺良好。自然而然，我們會以這樣或那樣的方式試圖降低他人的地位，讓他們變得比我們低。因此，我們需要達到對立的狀態：我們反過來要提升他人高於自己。

如果有一部電影能以這樣的方式引導觀眾，那麼我一定會支持它。

但它一定會失敗。因為沒有人為此感到興奮。

今天，我們需要錢來獲得安全感，原則上，錢就像一個連接器：我給你錢，你給我錢，我們互相賺取對方的錢，並以對方為代價贏得對方的錢。

今天，金錢等同於我們的利己主義努力，我們希望以他人為代價來享受，並希望通過我們的努力獲得一定的報酬。

它是我們內心對彼此態度的複製品：我們每個人對彼此的要求都體現在我們相互交換的鈔票數額上。

我們找到雇主，為他們工作，並獲得報酬。這種關係不僅存在於商店，也存在於整個社會，包括夫妻之間。我們用一種貨幣等價物來表達我們之間的關係，因為我們總是希望從他人那裡得到一些東西。因此，今天，金錢等同於我們的利己主義努力，我們希望以他人為代價來享受，並希望通過我們的努力獲得一定的報酬。

從利己關係到利他關係的轉變，並不需要我們在改變現有製度時進行任何重大革命。我們只需要改變我們對已有事物的態度，並討論如何提升我們人際關係的質量。

最終，金錢將證明其在利己主義層面上連接我們的能力是失敗的，它需要轉變為利他關係的連接者。事實上，在某個階段，我們將能夠用金錢來衡量利他主義的努力，即我們相互給予的金額。

換句話說，從利己關係到利他關係的轉變並不需要我們在改變現有製度時進行任何重大革命。我們只需要改變我們對已有事物的態度，並討論如何提升我們人際關係的質量。

然而，從利己關係到利他關係的轉變是一個重大的變化，因為我們從此多了一個靈魂，即”給予”的品質。在這個靈魂，也就是”給予”的品質中，我們開始感覺到自己生活在下一個更高層次的存在中：在精神世界中，在那裡我們感受到永恆和完美。

[315488]

就像摩西為我們帶來了Torah（《妥拉》）一樣，Ari也為我們帶來了卡巴拉的智慧。

Torah和卡巴拉都討論了創造者－愛和給予的品質被揭示給創造物。在摩西時代，這種揭示是透過Torah實現的，而在Ari時代，這種揭示是透過他的”生命之樹”（Etz Chaim）和 “八門 “中記載的內容實現的。 Ari對創造者的揭示是以一種不同的風格和語言傳達的，其中包括對容器、燈光和人的工作的描述。

Ari是個非常特別的靈魂，是卡巴拉學家中的巨人。他在這個世界上以商人的身份生活和工作，但同時又在超越時間、空間和運動的精神高度上行事，這種偉大性的高度是難以言表的。 Ari確實是一個非常特殊的現象，我們能夠享受他的作品確實是一種禮物。

從Ari時代開始，我們進入了研究精神品質及其連結的時期，而能否進入這種精神世界的研究取決於學生之間的連結。因此，我們這些研究Ari作品的人要盡可能地相互連接，以實現Ari文本中所描述對創造者的揭示。

Ari的學生Rav Chaim Vital（查伊姆-維塔爾），在Ari去世後由他負責整理Ari的著作，他解釋了Ari處理學生關係的方法：

我的老師告誡我和所有與他同在那個社會的朋友們，要以”愛人如己”的誡命為己任，要像愛自己的靈魂一樣去愛以色列的每一個人，因為這樣，他的祈禱就會包含所有的以色列人，就能夠昇華並在上面做出改正。特別是我們對朋友的愛，我們每個人都感覺到自己把自己當作朋友的一個器官。在這件事上，我的老師嚴厲地告誡過我。 –Chaim Vital（查伊姆-維塔爾），《輪迴之門》（Shaar HaGilgulim），簡介，38。

因此，學生之間的連結是學習Ari作品的關鍵條件。正如Rav Chaim Vital（查伊姆-維塔爾）所提到的，需要感覺到每個學生都是同一個身體中的一個器官，學生們需要在精神追求上相互依存，就像身體中各個器官的健康運作是相互依存的一樣。

從Ari時代開始，一代人的願望增長到了一個新的水平，他們準備好去感受Ari所傳遞的東西。換句話說，人類的願望經歷了某種發展，越來越多的人不再只是相信神聖的事情，新的願望意味著以新的方式渴望發現精神世界。

因此，學習Ari的作品意味著渴望連結到目標，他要在他的內心和靈魂中所達成的目標。為此目標奉獻，我們就能獲得回報，打開眼睛，看到精神世界和Ari在其文本中所描述的揭示。

因此，學習Ari的作品除了需要學生之間的連結之外，還需要調整學習的意圖。 Rav Chaim Vital（查伊姆-維塔爾）也討論了Ari如何引導他的學生調整這個意圖：

我的老師會說，在閱讀Torah時的意圖的核心取決於旨在透過Torah將一個人的心與它的根連接起來，以完整更高之樹，完整更高的亞當[人]，並改正他，因為這是人類創造的全部目的，這也是他從事Torah的目的。 –Rav Chaim Vital（查伊姆-維塔爾），《生命之樹之果》Pri Etz Chaim， “學習的行為”之門，第 1 章。

此外，我們無法直接理解Ari的著作，因為它們相當隱密。為了解開它們，我們需要卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉蘇拉姆）的陪伴和解釋。

巴拉蘇拉姆不遺餘力地為Ari的作品撰寫詳細的註釋，包括不朽的六卷本《十個 Sefirot的研究（Talmud Eser Sefirot）》。巴拉蘇拉姆不僅致力於解釋Ari的作品，讓我們了解Ari，而且巴拉蘇拉姆達成了Ari所達成的精神高度，這也是他了解Ari和解釋Ari作品的原因。巴拉蘇拉姆自己也寫到了這種達成：

可以肯定的是，從Ari時代到今天，還沒有人能夠完全理解Ari的方法，因為比起理解他的方法而言，達到比阿里（Ari）更偉大、更聖潔兩倍的頭腦都要容易，而且很多人已經在那上面失敗了—從最初聽到並寫下他們的人到最後的編纂者，而他們仍然沒有達到他們的更高的根源。而現在，由於創造者的意願，我得到了對阿里（Ari）靈魂的孕育的回報，這不是因為我的善行，而是因為更高者（創造者）的意願。我也不明白，為什麼我被揀選為這個美妙的靈魂，自從他去世到今天，沒有人被賦予這個靈魂。我不能詳細說明這個問題，因為這不是我討論這一隱藏的事情的方式。

– 卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉蘇拉姆），”第 39 封信”。

因此，從Ari時代開始，進入精神的條件發生了變化，因為人類的願望發展發生了變化，而Ari是在精神達成的方法中擔當了其變化的承載者。他為我們帶來了卡巴拉的智慧，學習他的作品需要學生之間的連接，在學習過程中根據精神目標調整意圖，我們要把巴拉蘇拉姆的文本作為多棱鏡，通過它來深入Ari的教義。

Ari是個非常特別的靈魂，是卡巴拉學家中的巨人。他在這個世界上以商人的身份生活和工作，但同時又在超越時間、空間和運動的精神高度上行事，這種偉大性的高度是難以言表的。 Ari確實是一個非常特殊的現象，我們能夠享受他的作品確實是一種禮物。

由於人類利己主義的發展，今天我們的壽命相當長。

過去，人們的壽命是 30 到 40 歲，甚至更早的時候，人們在 20 到 25 歲就去世了。如今，我們的壽命逐漸延長，活到 90 歲左右已很常見。

長壽是人類利己主義膨脹的一個結果。我們今天的巨大利己主義的另一個現像是，我們根本無法滿足於我們周圍的各種快樂——而性是生活中最大、最容易獲得的快樂。

因此，我們發現自己要面對的問題是，我們是否能在心理上承受如此長的壽命。例如，一些研究聲稱，癌症的增加是由於我們的壽命延長，如果我們少活 20 年，我們就不會患上各種腫瘤；如果我們再少活 20 年，也許這些腫瘤根本就不會出現。

因此，今天人們的壽命延長是離婚率上升的原因之一，人們發現自己無法在一起生活這麼多年。

長壽是人類利己主義膨脹的一個結果。我們今天的巨大利己主義的另一個現像是，我們根本無法滿足於我們周圍的各種快樂——而性是生活中最大、最容易獲得的快樂。

因此，人們越來越多地為自己的不忠行為辯解，以至於這種行為甚至不再被稱為 “不忠”，因為它已經變得如此尋常。

我認為，在未來的歲月裡，將不會再有在一段婚姻中度過一生的家庭了。我們生活在這樣一個時代，我們用性、酒精、毒品和運動來掩蓋我們的不滿、無望和缺乏自信。人類將這些手段作為發洩情緒的一種方式，作為現代人所需要的某種調劑。

因此，我絕不能批評任何人。我理解它在當今世界的必要性。

我們生活在這樣一個時代，我們用性、酒精、毒品和運動來掩蓋我們的不滿、無望和缺乏自信。

這種現象可以隨著我們對世界和生活態度的改變而改變。而且，這種改變甚至不需要在個人身上進行，而是在我們的環境中，即在我們的社會、文化和教育影響中進行。如果我們社會的價值觀發生變化，變得更加柔和，更加支持和鼓勵積極的相互連接，我們就會產生一種新的自信和安全感。換句話說，我們越是感到自己的生活充滿了滿足、希望和信心，我們就越不會被許多有問題的遊戲和以性為形式的放鬆所吸引。這樣，我們的生活就會變得更加平靜和平衡。

[315324]

Modeh Ani 是一篇簡短的禱文，每天早晨醒來時都要誦讀。在這篇禱文中，人在睜開眼睛時要感謝創造者，他說：”我感謝您，永生不朽的君王，因為您仁慈地恢復了我內心的靈魂；您的信實是偉大的！” 一個人感謝充滿並控制整個世界的創造者，感謝祂恢復了自己的靈魂，讓自己醒來去認識祂。這禱告標誌著新一天的開始。

根據卡巴拉智慧，”上帝”或 “創造者”是一種完全的、無條件的愛和給予的品質。它是一種沒有任何物質描述的精神力量，一種引導和維持現實的力量，也被稱為”更高的力量”，其目的只有一個：行善。為此，創造者創造了我們，我們注定要透過獲得絕對的愛和給予的神聖、永恆的品質來達到終極的善。

Modeh Ani禱告的意思是什麼？在這裡，它是一塊一塊組成的。

“Modeh ani lefanecha”–我感謝你。感謝創造者做什麼？ “Modeh chai ve kayam”–永生的王，意思是祂充滿整個世界，祂控制整個世界，沒有其他人。 “生”表示祂存在於一切存在的事物中。沒有祂的存在，事物就不會存在。 “Modeh chai ve kayam, she he chezarta bi nishmati”–“因為你仁慈地將靈魂歸回到我體內；你的信實是偉大的！”

創造者在傍晚帶走一個人的靈魂，在清晨醒來時將其歸還。一個人進入夢境，他不再控制自己，因此他與創造者的明顯連結就被切斷了。只有創造者才是他夜間睡眠時的主宰。清晨，一個人得回自己的靈魂，並為此感謝創造者。 「因為你仁慈地放回了我的靈魂，」這表示創造者決定把靈魂還給身體。同時，其他人可能根本醒不過來。

根據卡巴拉智慧，”上帝”或”創造者”是一種完全的、無條件的愛和給予的品質。它是一種沒有任何物質描述的精神力量，一種引導和維持現實的力量，也被稱為”更高的力量”，其目的只有一個：行善。為此，創造者創造了我們，我們注定要透過獲得絕對的愛和給予的神聖、永恆的品質來達到終極的善。

祈禱是對更高的力量的一種呼喚，以改正一個人的利己主義，即只為自我利益而享受的願望。從我們與生俱來的利己主義知覺和感覺轉變為新的利他主義知覺和感覺，是透過一種叫做 “祈禱 “的行為來實現的。

祈禱是對更高的力量的一種呼喚，以改正一個人的利己主義，即只為自我利益而享受的願望。從我們與生俱來的利己主義知覺和感覺轉變為新的利他主義知覺和感覺，是透過一種叫做 “祈禱”的行為來實現的。

然而，這種祈禱與晝夜無關。在卡巴拉，白天是指我們開悟的時候，也就是我們能夠看到和感覺到，與創造者保持連結的時候。黑夜是一種狀態，就像暮色降臨在靈魂和心靈上。當黎明來臨時，我們與創造者有了某種連接，我們就會念誦這段禱文。

我們不需要背誦這段禱文的原話。更重要的是用心去感受。我們可以發自內心地告訴創造者，與創造者連結在一起是多麼美好，這對我來說就是白天；而沒有創造者的陪伴，我獨自一人是多麼糟糕和悲傷，這就像夜晚。我感謝創造者喚醒了我，給了我接近祂的條件。

願望是萬物的基礎，是唯一被創造出來的物質。

因此，願望是首要的，而思想則是願望的產物。

然而，為了獲得我們所渴望的東西，思想與願望同時發展，與之相對應。

我們可以通過觀察環境中的例子，了解實現一種願望比實現另一種願望更重要，這樣我們就能改變自己的願望。

無論我們如何抵制”願望先於思想”的觀點，頭腦——也就是思想——都是願望的僕人，它的發展完全是為了服務於願望。

因此，我們永遠無法使我們的思想客觀並獨立於我們的願望。但是，我們可以在環境的影響下改變我們的願望（參見卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格[Baal HaSulam]的文章《自由》），即在我們周圍的社會、文化和其他教育動力的影響下改變我們的願望。換句話說，我們可以通過觀察環境中的例子，了解實現一種願望比實現另一種願望更重要，這樣我們就能改變自己的願望。

如果我們有很大的願望，但我們的心智卻沒有發展到可以實現這些願望的程度，那麼我們就會失去理智地控制自己的能力。

明白了這個道理，也就明白了環境對我們影響的巨大重要性，那麼，在環境的影響下，我們就能找到人生的終極目標，找到一種和諧的連接，揭示隱藏在大自然中的積極力量，我們就能不斷和諧地發展我們的願望和思想。

此外，如果我們有很大的願望，但我們的心智卻沒有發展到可以實現這些願望的程度，那麼我們就會失去理智地控制自己的能力。

關於阿爾弗雷德·諾貝爾有哪些鮮為人知的事實？

1896年12月10日，阿爾弗雷德·諾貝爾在聖雷莫逝世後，以他的名字設立的特別和平獎出人意料地引發了人們的極大興趣。阿爾弗雷德·諾貝爾改寫了遺囑，捐出了他一生收入的90% 以上，用於設立一個像徵著對那些為和平和人類進步做出貢獻的人的尊重和榮譽的獎項，這個獎項就是現在眾所周知的諾貝爾和平獎。

阿爾弗雷德·諾貝爾改寫了遺囑，捐出了他一生收入的90% 以上，用於設立一個像徵著對那些為和平和人類進步做出貢獻的人的尊重和榮譽的獎項，這個獎項就是現在眾所周知的諾貝爾和平獎。

與此同時，阿爾弗雷德·諾貝爾的聲譽與為戰爭設計的大規模破壞性發明密切相關，其中最著名的是炸藥。事實上，除了研製火箭、大砲和緩燃火藥之外，他還想製造一種威力巨大的機器，使戰爭因其毀滅性的效果而無法進行。他認為，武器的破壞力有可能比締造和平更快地結束戰爭。

諾貝爾沒有活夠足夠長的時間來見證第一次和第二次世界大戰，他的理論在這兩次世界大戰中被徹底推翻。然而，人們不禁要問，在他生命的最後時刻，究竟發生了什麼，讓他如此投入地從事與和平有關的事業。

有人認為，諾貝爾與奧地利和平倡導者貝爾塔·馮·蘇特納（以反戰小說《放下武器》而聞名）多年來的廣泛通信，使諾貝爾得以深入了解他對戰爭與和平的看法，從而塑造了他的信念，並影響了以他的名字命名的和平獎的設立。阿爾伯特·愛因斯坦（Albert Einstein）等人斷言，諾貝爾希望通過設立諾貝爾和平獎來洗清自己的罪名，減輕自己的負罪感。事實上，1888 年諾貝爾的哥哥路德維格去世後，諾貝爾直接改寫了遺囑，一家法國報紙意外地刊登了諾貝爾的訃告，稱他是”死亡商人，通過找到比以往更快殺死更多人的方法發家致富”。

雖然我們只能猜測他的動機，但我們可以看到，在我們的世界裡，輿論是多麼容易被收買。今天，大多數人只知道阿爾弗雷德·諾貝爾對和平的貢獻，而他過去的黑暗卻被忽略了。不幸的是，金錢會說話，如果一個人付得起幾百萬美元，公眾輿論就會向好的方向轉變。同樣，大眾媒體也是被收買的。

今天，大多數人只知道阿爾弗雷德·諾貝爾對和平的貢獻，而他過去的黑暗卻被忽略了。不幸的是，金錢會說話，如果一個人付得起幾百萬美元，公眾輿論就會向好的方向轉變。同樣，大眾媒體也是被收買的。

我還記得2006年我在阿羅薩世界精神論壇上的發言，來自世界各地的一些最偉大的和平締造者齊聚一堂，希望創造積極的變革。我當時表示，輿論具有支配一切的力量。如果我們創造一種輿論，只表彰那些回報社會、行善積德的人，世界就會慢慢開始改變。大家都認真地聽著，並表示贊同。當時，我還對世界的改變抱有希望，但今天看來，這些話太天真了。

此後，世界進一步惡化。人類已經被過度膨脹的巨大利己主義所吞噬。我們正迅速走向死胡同。問題將繼續升級。我們是否必鬚麵對如此可怕的危機，失去我們所擁有的一切，甚至我們的子孫後代，我們才會另尋出路？

這取決於我們自己。

人們必須認識到必須進行認真的變革。變革仍將來自於我們的理性和智慧，但只有當我們做好了準備。當我們看到死胡同正在逼近，並決定改變自私自利的方式時，救贖就才到來。我仍然希望它能夠迅速而順利地發生，這也是我如此投入教學和傳播連接智慧的重要原因之一。如果阿爾弗雷德·諾貝爾有這樣的改變，其他人也可以。