2010年12月1日 
創造者只能借助光發揮作用。光影嚮到願望／kelim，而後者依賴其狀態感到自己要麼好一點、要麼糟糕一些。這好壞的感受取決於願望與光的平等。這就是所謂的品質相同的規律。
如果我更像光，那麼我會感到自己好。我與光相同的越少，那麼我感到的就越糟糕，直到我遭受打擊。但這都是最高之光的影嚮。
甚至我感到的黑暗也是光對我施加的影嚮！只不過由於我的品質是相反的，我感到他是黑暗的。我感到的不是or（光），而是 orta（黑暗）。
但創造者沒有黑暗。如果它稍微多加一點光，我就會感到不好。這是因為在這光中我們發現更大的自私的願望——那時黑暗就會到來。
光站在願望對面。也就是，借助光我發現巨大的願望，在這些願望面前隱藏著巨大的滿足——但我卻感到糟糕！
這可以這樣表示：健康問題、食品缺陷、不好的心情、內在的不安——直到人感到他不願意生活下去。但這都是光影嚮的結果！
如果光進入準備好的願望（kelim），那麼我們就會感到滿足——畢竟光充滿它們。而如果kelim仍未準備好，那麼這就會是打擊。
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問題：為了讓最高之光提升我們到第一個精神的階段，我們還能做甚麼？
答案：繼續嘗試！沒有別的答案。只要嘗試著去檢查：你是否真的在找最高之光或其根源——創造者？你是否把所有元素都連接在一起？如果不是，那麼你就偏離了路徑，指向不正確的地方，沒有把你靈魂分裂的Kli/容器拿過去並說：「請在這裡為我把它改正！」
假如，你拿著一個漏桶，去鍛工那兒說：「你看，裡面有洞。我想讓你修補它。」那時，根據你的請求他會檢查破洞並修補它。
這裡也是這樣。你要把自己的Kli/容器/願望和分裂之地帶來並說出應該做甚麼，而且對你來說甚麼意味著改正。那時，毫無疑問地光將會實現這一點。
光要完成的是動作本身！而做出動作的意圖和準備——由你來完成。光會立刻用膠粘起來，把漏洞焊接起來或打上補丁——就這麼多。 這是它所做的。其餘的是你去做。
在更高的階段上你必須為它提供Kli，並同時清楚地知道，Kli分裂的程度有多大，應該進行怎樣的改正。畢竟你已經從更高的階段拿來了改正的榜樣，完全或部分地對它表示同意。在那裡你研究的已經不僅是意圖，也是改正的種類。
來自2010年11月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：信念甚麼時候變得可以達到？
答案：如果這是高於知識的信念，那麼它就會變為達到的容器/Kli。畢竟信念是Hassadim之光。高於知識的信念是給予的品質，它在享樂願望之上統治著。
懷著給予意圖的願望，變為Hochma之光的容器/Kli。那時「穿上」Hassadim之光的Hochma之光開始在享樂願望中進行統治——這就是達到。由Hochma之光充滿Hassadim之光是完全的或完整的信念（emuna shlema）。
來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我感到自己一天比一天虛弱，而並沒有獲得超能力。怎樣才能變成精神上的「高於自己的利己主義」的「超人」？
答案：首先，要依賴於事實。而對事實不要感到害怕，那是因為這一切都是由創造者為我們安排的——如同過程，借助它我們要學會某些事情。
最高之光通過影嚮到我們的內在reshimot來在它們之中創造在我們面前出現的圖像。它是用資訊數據（reshimot）把它們投射在我們的內在的屏幕上，而我們感到我們處於特定的狀態中。
在道路上我們要體驗所有這些狀態。那麼問題在哪裡？那是因為我感到自己一會糟糕、一會良好，而且一點都不能控制自己嗎？首先，是光在影嚮著我。現在我得到解釋，光是怎麼影嚮到我的。那麼我是誰？我僅僅目睹這工作。於是這被稱為創造者的工作。而我們從外部來目睹它。通過它研究所發生的。
是因為它與我工作著，所以這麼不愉快嗎？如果我在看我的朋友：他一會哭，一會開心，一會睡覺，一會跑，那麼這看起來都很正常，畢竟我在目睹光對某種人所施加的影嚮。就拿我自己來說，我在自己身上目睹這一切並不那麼開心。
一方面，這沒錯。另一面，如果你開始與動作、與創造者認同自己，如果你渴求為它辯解，那麼你就不擔心你要經過的是甚麼。你把自己與忙於你的那個對象認同，把自己當作它工作的物質。
你能不能遠離這個物質？「這根本就不是我。如果我行動，做這個或那個，思考和渴求——這根本就不是我。我把自己與創造者來認同，它想要這物質怎樣，物質就怎樣」。那時我就能從上面來目睹自己。
現在出現了問題：我是否能請求創造者，它能實現其他指向目標的動作嗎？也許這會成功，讓我們試試看。
甚麼動作？為了甚麼？它會聽到甚麼？它會想實現甚麼？畢竟我不想隨便請求。如果我已經達到了這種狀態：當我與它一起反對著我的「身體」的行動，就像摩西與創造者反對法老那樣——那麼就讓我來請求某種值得的東西吧。
那時人已經開始了這全部的過程。
來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
我們處於光之海洋中，我們僅僅需要Kli（容器、工具）來發現它。這在我們看來似乎是一個黑暗的空間。我進入露天場所，任何一切都沒有把太陽向我隱藏起來。那麼我為甚麼感覺不到光，而在周圍只能看到一片漆黑？那是因為光沒有可以碰到的地方，沒有任何障礙。我們需要某種站在它對面的東西，那時我們就會感到它。在空間中，在自己旁邊放置好某種障礙，光碰到了它，而接著你就會看到光的存在！
把障礙拿走——有沒有光……那是因為我們無法感到光本身，甚至物質的光！如果沒有環繞地球的大氣層和空氣的所有組成元素，我們就不會看到光，黑暗會環繞著我們——就像在月亮上那樣，畢竟我們無法停止光的粒子的運動。
於是，我們唯一需要的就是顯露光的Kli。首先，它應該與光相反，也就是應該是接受的願望，因為光的本質是給予的願望。而且，它的行為應該符合光——應該是「為了給予」。
一旦我們享樂的願望獲得「為了給予」的意圖，它就會變成顯露最高之光的容器。
來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
存在兩種在我們彼此之間存在的關系的系統：
1．自私的，我們目前所感到的（圖中黃色的、更接近我們的維度）。
2．更內在的、改正的，（圖中的綠色的維度、它在第一個系統背後被隱藏著）。這是我們的下一個階段。在這個已經存在的但向我們隱藏的系統中，我們處於「lishma」的意圖中，而在其中有光——內在的光（or pnimi, OP）.
如果我們盡量與下一個狀態連接起來，並渴求達到它，我們就從那裡為自己吸引光的作用，光從遙遠的地方影嚮著我們，這是環繞我們的光（or makif, OM）。
在這兩個階段之間（目前的和未來的）我們怎麼能夠建立關系 ，以讓光從未來的狀態為我們照燿？在階段之間具有距離——從lo lishma到 lishma，而我需要環繞之光在我內部裡完成這個轉變。
怎樣能做到？借助閱讀《光輝之書》。於是卡巴拉學家為我們撰寫書籍。如果我們追求達到這個更高的系統，我們的更內在的、改正的、親密的關系，我們就要去閱讀關於它的書籍。我們在閱讀時甚麼都不理解是沒關系的。在這裡出現階段（狀態、世界）之間的區別。
我怎樣才能理解更高的世界，如果我不處在那裡，甚至與它相比的話我根本就不存在？當然我不能感到它，於是不能理解，但我去閱讀關於它的書籍。
卡巴拉學家用我能理解的語言描述了另一種、更高的世界的細節。而我看這些字母的時候，甚麼都搞不懂……但我很努力地、就像小孩試圖理解這個世界那樣，來目睹，並借助我的努力和想要認識到更高世界的願望，我來從那裡吸引環繞之光（OM）。這就是全部的閱讀《光輝之書》的意義。
今天上課時許多朋友們、50個國家的代表與我們一起參與了課程。每一個人在看這些不熟悉的字幕時應該渴求達到精神世界和聽取光輝之書的詞匯，甚至在不理解它們的情況下。因為我們渴求感知、生活於其中（畢竟這裡所談的是靈魂和其更高的狀態），借助我們努力和渴求，我們為自己吸引使我們返回到根源的光——環繞之光（or makif）。
也就是，在閱讀《光輝之書》時候，我們必須團結在一起並渴求感到（而不是理解）本書的內容。那時本書將會在我們內部裡顯露出屏幕，而在它之上我們將會感到在精神世界所發生的那一切。
來自2010年11月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：在會議之前剩下的這幾天我們應該避免甚麼？
答案：應該提防出現額外的想法，只需要去考慮我們在彼此間渴求顯露關系的系統，我們要如此去想，以至於在內心最深處感到我與他人的連接。
誰內部裡出現了這個內在的關系，現在就會在那裡發現真正的光和創造者！在光和願望之間立刻就會建立合適的關系。就在你感到起碼最微小的精神的願望時，它立刻就會獲得形式。容器不會沒有形式地存在。
在精神領域無法發現不運轉的體制，沒有要先啓動然後運轉起來的事情。Baal HaSulam寫道，在精神世界，「入口和門」總是同時打開著：門只有打開著才能被看到，也就是說，容器/願望和其中的光/創造者是在同一時刻被打開的。
來自2010年11月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
如果享樂願望不受任何限制地去行動，那就被稱為「圈」。如果享樂的願望對於給予而言設定重要性的順序——創造者在上面，它在下面，這就被稱為「線」。
同樣的與屏幕和相應的光工作的願望被稱為線，而如果沒有屏幕則被稱為圈。
圈是完全改正的願望，它沒有限制，因為一切都經過改正，圈也可以是改正之前的（無限）的願望。於是我們的世界被稱為「圓形的」——享樂的願望想怎樣行動就怎樣行動。
我們的工作——在線中行動。這就意味著對於目標而言我工作的時候不僅使用我的所有品質，也在正確地整理它們。這個內在的順序被稱為線，後者來衡量願望和光之間的相同程度。根據這相同的願望可以像光那樣照燿著。而光是願望中的現象。如果在油中沒有燈芯，它就不會點燃。燈芯是油或蠟與火相同的程度。畢竟沒有易燃的材料甚麼都不會點燃。
應該要在裡面具有光的容器。我之外的光是甚麼我不懂。光是與創造者品質上相同的Kli。根據這個相同它來照燿，而我們把這個想象稱為光。
暫時我僅僅是材料——油或蠟，我裡面沒有光，而如果我作為燈芯，那就會照燿——在自己內部裡會感到光的出現。想要變得與創造者品質相同，我必須建立線，就是為了這個目標我被給予了團隊。
來自2010年10月22日的早晨課程的第三部分，根據《10個Sefirot 的研究》
問題：我認為，想要與《光輝之書》的文字連接，如不熟悉的語言那樣，需要真正的奇跡。在我們的世界很難讓人去相信奇跡……
答案：我不知道，甚麼是「與文字連接」。我去聽某個故事，而且是用我不清楚的語言講述的。我只是被告訴，這裡談論的是我，關於今天為我安排的以及將來要與我發生的那一切。我非常渴望知道，畢竟這對我十分重要！《光輝之書》似乎是我要用某種方法解開的密碼，我應該解碼那文字。怎麼辦？
卡巴拉學家告訴我們：如果你盡量追求這一點，渴求並追求正確的接近的方法，你將會發現。你可以發現，但一切取決於你付出的努力。
需要學習很多，學會去感受，放棄某種自己的內在的品質，以理解這文字，畢竟它裡面所談的理解和對生命的態度是與你完全不同的。你應該「穿上」這些理念，與自己認同書中的人物，去理解和愛它們，甚至如果現在你不喜歡他們，甚至如果它們不那麼好理解。想要理解這故事，你需要在自己內部裡更改很多。
實際上，你根據故事來衡量自己。在本書中所談的那一切，對你變得越來越親密和清楚，你能夠感受到並接受，直到你突然間進入其內部並發現它。這作為許多動作的結果而發生了，通過那些行為你試圖變得與《光輝之書》的世界相同：「這會是甚麼？我想要理解和感到！我想生活在這之中！我該怎樣去改變，起碼與看到的《光輝之書》中所講述的有一點點相似？」
在自己內部總要去看總是在發生變化的、變得與故事相同的物質：我就是那塊橡皮泥，而故事要給予我形式。我想要它給予我形式！就這樣我讓自己接近故事——談的不是理解，而是認知、感受，就像所說的那樣：「亞當認識了夏娃」。我的態度，應該是追求《光輝之書》內容，在我內部創造更前進的形式——直到我獲其真正的形式。畢竟故事指的是顯露。
就這樣我們要應對文字，這就應該是我們對《光輝之書》的態度。我想要，本書改變了我，從我的物質塑造所需要的那一切。無論是甚麼我都準備付出，並完全把自己放在它手上！
來自2010年10月25日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
團隊是廚師，而你是鍋裡的肉餅。如果你把自己全部放在團隊的手上，它就會讓你達到需要的狀態，你不會被燒焦了。團隊總會把你轉過來轉過去，讓光照燿著你的不同的方面，光正確地影嚮到你，每次都會影嚮到合適的部分、合適的方向。