願望為滿足提供滋味。假如我口渴得厲害，每一口水都會導致巨大的折磨。在滿足是一部分而願望巨大的情況下，願望和滿足之間的距離讓我們感受到生命。
也就是說，我們不是根據願望，也不是根據滿足本身來判斷生命，而是根據願望和滿足間的相反程度。其中的張力、門檻越大，我含有的生命力、力氣就越大。
我的容器滿了，我的容器空了，這都不好。最重要是這樣去做：充滿空的容器並把握與祂見面的時刻。
怎樣保持住該時刻？畢竟最大的來自食物、性和名譽的滿足達到了極點就會變弱並熄滅。時間一刻一刻地流逝，而我看到我的生命稍微地閃爍，突破虛無，而又下降進去。就像那首歌所唱的那樣：「在過去和將來只有一刻」，也就是，在我面前閃爍的光和快要把它吞噬的黑暗。目前的滿足感還沒消失，而我已經要準備下一個了，以便不失去對生命的感受。
但願望一直都在滋長，世界深入絕望中。將來的滿足不再為人類照燿，瞬間的喜悅無法隱藏降臨的黑暗，人生不再有意義。
我們的生命熄滅，因為我們無法保持短暫的感到滿足的時刻。我們要學會怎麼去這樣做：我們要學會提升到自己的利己主義之上，反對它工作。那時人經历了「十種埃及的刑法」，把自己的願望留在下面並達到「Sinai之山」，也就是獲得能夠給它提供屏幕的光。
精神的達到基於特別的容器、kli，後者讓人保持自己在願望之上，讓人處於給予中。獲得了給予的kli之後，人有機會一直都與滿足保持關系，並在這同時他的願望不熄滅：畢竟充滿的不是願望本身，而是在其之上的是為了給予的意圖。
在給予之時，在走出自己並生活於歸還他人的滿足中時，人才能達到完美。 人生、永久的生命不在自己的願望中，而是在反射之光中，這光滿足他人的願望並為創造者帶來快樂。
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光總讓我感到它和願望之間的距離，它總是給我帶來不好的感受，而且不能帶來任何好的感受。光總是首先讓我產生對邪惡、真理的感知。我越高地升到「甜苦」的感覺之上，並進行「真假」的分析，以不顧「苦味」而發現真理，光就能多麼強地影嚮到我。
但我從哪裡可以受到力量，以抓住真理，甚至如果我感到糟糕？我只能從環境那兒受到這額外的力量。光按照我們準備的程度影嚮我們。它可以等待一千年直到我們通過微小的一步一步的發展做出準備，也可以在每一秒中很嚴格地加強其作用——如果我們準備好了。對它而言沒有任何延遲。延遲依賴於我能夠忍受kelim和光之間的距離的程度，也依賴於我在「高於知識的」、超越身體上痛苦的程度：當我不顧苦味而仍然準備處於真理中。畢竟這真的是苦的：不使用接受的kelim，為了自己的願望，並留在給予的意圖中。
於是我們沒有別的辦法加快發展——只有通過與環境團結。而與環境的團結，也是非常疼痛的。我不能克服自己。我可以千萬個小時說著朋友們團結，但這僅僅是空話而已。而後來，我碰到我內在的牆壁，並且除了說空話，別的甚麼都不能做。
但如果我們至少一起嘗試去這樣做，每一個人都會從他人那兒獲得印象，並到達真理之點——他甚麼都不能做，而且他必須破壞的就是這牆壁。那時人要求使我們返回到根源的光。
來自2010年12月21日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：甚麼叫人要接受並渴求更高階段對他施加動作？
答案：我們是由享樂願望創造的，所以所有改正這願望的動作都是由光來進行的。光改正kelim/願望，整理它們，讓它們感到它們與光之間的深淵、階段之間的距離、缺乏滿足的感覺。光喚醒、搖擺kli/願望。
這樣一來，我只是必須迫使光出現、與我工作。這是我唯一的動作。我這樣來加快我的發展。
無論怎樣，光運轉著，越來越多地影嚮到reshimot（資訊數據），那時reshimot被揭露出來，並以特定的速度被實現——這是所謂的beito（及時）。
當我完成特別的動作：在團隊中、在研讀時，在我內在的工作中、在追求中，我這樣喚醒光，迫使它以更大的力量和速度影嚮到我。沒有別的。無論怎樣，一切都來自光。我只能加快它對我內部裡具有的reshimot的影嚮，而這種發展被稱為ahishena（通過加快時間）。這就是我們全部的工作。
但這是可以的，只有我不是在又長又艱難的道路上發展（這時光影嚮到我並帶來各種各樣的痛苦，我被逼逃避，並逐漸地意識到其目標）。我可以讓光更強烈地影嚮到我，如果我接受所有不舒服的、可怕的光為我帶來的現象。
讓它給我帶來痛苦——我願意借助環境的力量升到它們之上。我從環境那兒獲得力量高於痛苦之上。那時，如果我這樣驅使自己，更高的光就能夠影嚮到我並讓我發展。
來自2010年12月21日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sfirot的研究》
2010年12月18日
問題：我很多次聽您說，為我造成各種不舒服的情況的人，煩我或者讓我感到委屈的人實際上都處於我的內部。我該怎樣感到和理解這一點？
答案：當真正的現實為我出現那一刻，我理解到，一切都是在我內部中感受的，在外面沒有任何甚麼。「我之外」這種概念根本就不存在。那是因為一切都發生在我的感受中、在我的感知中。而現在我目睹的現實：這個世界的空間、無限的宇宙、地球和其所有細節，這些我都在我內部感到。於是，隨著我共同自私的願望的改正，這全部的圖像都發生變化。
只不過在我們世界中，我們感覺不到這一點，因為我們把它感受為在質量上不變的願望中：這願望只能變得或大或小。假如我們改變了其基本的品質：不再吸收到裡面，而開始給予，那麼我們就會從外面感到自己的曾經的感知並能夠正確地判斷目前所發生的。
而這很不簡單。即難以理解，又無法感到。只有借助最高之光，立刻發生轉變，因為這光逐漸地一滴一滴地影嚮到我們。人除了他所含有的不同的品質/ kelim，還會獲得額外的、新的品質/kelim。這世界不消失，只不過是人開始感到額外的現實——其另一個部分。而只有在那時他才能理解他所處的地方並實際上感到我們的世界僅僅是幻想。
來自2010年12月12日的課程
2010年12月17日
問題：甚麼叫「使我們返回到根源的光」？這是創造者嗎？
答案：光、創造者、最高的力量這都一樣：都是普遍的給予力量，它來控制世界，這是給予的領域而我們處於其中。而今天它越來越小地壓縮在我們之上，由其力量影嚮著我們。
這被稱為自然或者創造者，畢竟在希伯來文這些單詞的數字的表示（gematria）是同樣的。而來自那邊的光被稱為最高之光或者給予。
來自2010年12月12日的課程
任何藝術的種類：繪畫、音樂、舞蹈——這些自我表現的方式也被稱為「科學」，畢竟這都是來自同樣的利己主義、享樂的願望。就像我研究這個世界，也就是，對於光而言來研究我的自私的品質那樣，我在舞蹈、繪畫或音樂中來研究我自己的表象，在白光的背景下。
兩者都反映所存在的規律性。只不過在創造過程中我研究特殊的、個別的品質。而在普通的科學中，我研究我的願望在我們的共同的自私的本質層面上，於是我們都發現同樣的現象並把這叫做科學。
比方說，甚麼叫物理學？這是對我怎樣在白光背景下看到我本質的研究。但我們都獲得同樣的結果，所謂的「事實」，這是因為在進行研究的層面上（非生命的自然、植物界、動物界）我們都含有同樣的品質。
但也有更高的自私本質的層面——「人／說話的層次」。這個我們的層面是不同的，那是因為在它之上我們每一個人都有各自的精神的根源和自由意志／自由選擇，出於這個原因，在我們使用著這層面去跳舞、唱歌、繪畫或者演奏了樂器的時候，我們具有很有個性的結果。然而，這一切都來自同樣的享樂的願望。
卡巴拉科學對感知現實提供了一個共同的態度。我們僅僅認為，嚴格的科學的規律和自由的創造性沒有任何關系，但是兩者都是我們自私的願望的產物。但如果我們大家都做同樣的動作，那就去想這形式在自然中是永久存在的，把它稱作規律並基於這一點來建立科學。
如果我們創造音樂，那麼第一個人創造這種旋律，第二個人又有不同的旋律，第三個創造的旋律也不同，具有千萬種不同的旋律，所以我們說這不是科學，畢竟每一人想怎樣就怎樣去做。在「人的層次」已經無法準確目睹「科學的」規律性：心理學和所有 藝術（繪畫、音樂、舞蹈）都屬於這個層面。但這也是「科學」——即在白光的背景下表現出的我的願望的形式，這些形式我能看到並研讀。但只能借助實際。
只不過現在在人的層面上我們無法理解這些形式而已。當我們借助卡巴拉科學在自己內部裡演變了這個「人」的層次，我們就會很明確地、科學性地來研究它，並會理解，我們為甚麼這樣繪畫、跳舞和唱歌，我們會理解這一切來自甚麼。那時這會變為明確的科學——在白光的背景下研究我們願望表現的科學。
來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
據說，打開卡巴拉書籍的人想要拯救自己的生命、自己的靈魂。他提出人生意義的問題，他尋找意義並願意排除比死亡都糟糕的空虛感。我們目睹，全人類在逐漸地接近這種狀態。
當人在心的最深之地呼叫拯救，那麼那時對他而言甚麼是拯救？這就是全部的問題：他是否正確地想象所請求的拯救？拯救對他而言是不是意味著升到利己主義之上，與親近的人、與整個現實團結為一個整體？他是否理解，他不再能使用接受的願望（kelim）？他是否問過自己：如果只有為了接受，為了吸收到內部而生活，這有甚麼意義？
如果人真的渴求更多，這只有在給予的願望中才是可以的，這些願望的方向指向外面。在這種情況下，他之於請求的叫喊指的是：「在那個吸收而非給予的願望的控制中來拯救我吧！」
如果人的心已經指向外面，如果他已經想走出自己之外，與大人建立關系，並在關系中感到生命——那麼他的意圖就是正確的，並且，到來的光將會讓他回到根源。
來自2010年12月15日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我的願望來自何處？
答案：所有願望來自更高的階段，它披在你之上，喚醒你。你內部裡的願望是來自更高階段的光、喚醒願望的微小的光輝。畢竟你的願望似乎僅僅是一塊鐵。在光來到你這兒的時候，它開始「溫暖」你，以某種方式與你工作。
你渴求某種東西的感受來自甚麼？這已經是處於你內部裡的光，吸引你，只不過還在以不同的方向。而沒有光的願望，我們感覺不到，對於我們來說這已經不存在了。
我們甚至現在都處在無止境世界的Malchut中。但有甚麼用？我們在感覺到甚麼？只有我們的世界，沒別的了。為甚麼？所有其他我內部裡的願望，除了這個微小的地方，都沒有被照燿，於是我感覺不到它們。我們對它們感覺不到任何吸引力。
來自2010年12月10日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：「zivug」（融合） 和「bitush」（碰撞）有甚麼區別？
答案：「zivug」（融合）是兩種精神對象的融合，它們彼此不對立，並能夠根據相同的品質、意圖和目標相團結，就像兩個人團結在合作中或婚姻中。
假如，有兩個具有共同精神目標的人。在他們之間他們總是相互對抗和沖突，那是因為在他們之間運轉著分裂之力量。但他們發現他們單獨無法達到那目標。如果我單獨進步——在我面前會出現不可逾越的障礙。如果第二個人單獨發展，在他面前也會出現障礙。
怎麼辦？那時我取消我的利己主義，而他取消他的。我們越取消自己的利己主義，我們就越能夠團結，以及能夠達到目標。
這是創造者定的條件，畢竟只有在我們的相互關系中能夠達到目標，那是因為目標本身是給予。你想要達到目標？可以！取消自己的利己主義，這樣你就能為給予建立kli/容器，並能按照這使用給予之光充滿自己。
這是可以的，但只有我取消了我的利己主義，而第二個人放棄他的利己主義。於是我對自己的利己主義進行打擊（akaa），第二個人——對他的利己主義，我們間的團結（zivug de Hakaa）就這樣發生。打擊是在自己內部、對自己的利己主義進行的，而zivug是與他人，在我之外。
現在可以出現問題：但如果我甚至在打擊了自己的利己主義之後仍然不想與他人團結，為甚麼zivug會發生？那是因為通過打擊拒絕我的利己主義，我為自己吸引使我們返回到根源的光。這光驅使我進入團結、zivug中。
來自2010年12月10日的課程，根據Rabash的文章
問題：我清楚我要獲得第二個本質。但怎樣獲得?
答案：借助使我們返回到根源的光。你自己不能誕生、產生或者在某地購買第二個品質。我們談的是更複雜的更好組織的創造物。你似乎是一只要變為人的蒼蠅。你要獲得的新的創造物，不會給予你甚至微小的線索。你僅僅有微小的火花，而你自己不知道它所渴求的是甚麼。
於是，如果你想獲得第二個本質，你就需要在光那兒去「訂購」它。它在自己內部創造了目前的本質，而你現在要這樣聯繫它，直到它接受你的訂單。你要知道怎樣請求、祈禱、迫使光在你內部創造新的創造物。
為了這一點，我們使用研讀和團隊，借助這些手段，光將會點燃我們的火花並在我們內部形成精神的本質——給予的本質。