
在閱讀《光輝之書》之前,必須把自己指向目標。所有在發展過程中我們體驗過的生命周期都是在物質領域的發展,那時我們只關心自己,渴求增大我們的內在的享樂的願望並試圖盡量多地充滿它。在這種情況下,我與他人的關系只是為了利用他們以使自己感到滿足。
在發展的過程中,我們達到這樣一種狀態:我們似乎不再有去滿足自己的機會,我們在我們的「達到完美、滿足及充盈和完整的生命的試圖中感到了失望(這個享樂的願望就是為了這種永恆的生命而發展著)。就在這個時候我們感覺到,我們沒有任何方法去繼續不斷地充實自己。
就在感到對這個生命的失望的同時,我內部裡出現「心裡之點」——即對找到怎樣才能在任何情況下達到完美和永恆生命的渴求。這願望把我拉到外面,而不是到自己內部。曾經,我一直都試圖在自己內部感到自己的生命是滿足的和永恆的。
「到外面」意味著我對他人的態度的改變。說實話,這更晚才被意識到。以前我一直都渴求利用親近的人以在內部滿足自己。而現在,我應該理解,沒有別的路,只能改變自己對親近人的態度——從接受到給予。
只有在對親近的人的給予中我才能獲得新的願望、其他人的不處於我內部的願望。我將會發現,這其實是我的願望——靈魂的願望。假如我與他們建立了正確的關系,那麼這些所有願望都會變成我的願望、我的感知容器(Kli)。這可能嗎?僅依靠我們本身的力量肯定是不可能的。但這就是去感知精神世界的感官。
精神的領域處於我的身體之外。這是我對「我外面」的態度。當然,這對我來說顯得是不存在的、不現實的、達不到的。我拒絕這些處於「我之外」的願望。我怎麼也想象不到,它們正屬於我。因此,我無法想象甚麼是精神的世界。我甚至想都不能去想,我達到了這些願望之後,就能在其中顯露所謂「創造者」的滿足。現在我認為它們不存在或者是空蕩蕩的。
這種盲目不會讓我感到精神世界是那些同樣的處於我外在的願望。正是我的現在的對它們作為接受者的態度被我感受如「地獄」。
假如我的態度變為給予的,我將會感到天堂,那是因為我感受著充滿它們的那一切,以及我想要充滿它們的那一切!這樣一來,我自己「在自己外部」建立地獄或天堂。
因此,在我剛開始在精神上取得進步時,創造者把我帶到卡巴拉團隊那兒。但它在我眼中看起來是不偉大的、沒有精神理解的。就像所說的那樣:「每個人都根據自己的缺點來進行判斷」。
Baal HaSulam 在「創造者的隱蔽和顯露」的文章中說明,我對他人的態度決定我在它們內部將會發現的那一切:空虛還是滿足,是這個世界還是精神世界(直到無止境世界)。
因此,我要說服自己,精神世界處於我對「外面」的 態度之中。外面就是屬於我私利之外的 ,就像所說的那樣,「Shehina處於人之外」(在他的皮膚之外,那是因為這樣就被稱為我們動物的願望在aviut dalet的層面上——「動物的皮」)。
人要借助外在的幫助(即團隊)來完成這種內在的轉變。團隊將會給人提供這種感覺、理解、信心。它也會說服人。畢竟無論是甚麼,環境都能說服我們。我們的主要工作就在這裡。
因此,我們舉行朋友間的聚會、見面、會議及各種各樣的活動,以便每一個人都會受到正確的環境的影嚮。正是環境將會說服我們,精神世界只有通過改變人對親近人的態度才能被感知到。
卡巴拉科學中的所有研讀都是為了讓我們理解和確定這一點,以及顯露正確的給予的態度乃至對親近人的愛。
在這種態度中,我們將會發現真正的自己——自己的靈魂、我們的共同的靈魂,即無止境世界的Malchut,將會發現共同統治的Shechina 和創造者,就像所說的那樣:「祂和祂的名字是一」。
就要懷著這種意圖去閱讀《光輝之書》。

在《對〈光輝之書〉的前言》中,Baal HaSulam 解釋說,在卡巴拉科學中我們所學的一切都是對靈魂而言的。我不清楚,在我的外在發生著甚麼呢。我只知道,我所感到的、顯露的、感知的和判定的。
因此,當我們讀到在Zeir Anpin、Bina、Malchut之間所發生的過程,以及它們之間的關系和動作的時候,這都發生於我的內部、在我與他人的關系中。
畢竟我們都在學習:在我們的靈魂中發生著甚麼?它在感受並顯露甚麼?它去哪裡感受和顯露?在自己內部中?這個靈魂在哪裡?我與他人之間的關系就是我的靈魂。
但是現在,我感到自己存在於自己的內在的、物質的身體中,於是,除了這個我的世界,我甚麼都感知不到。

至於《光輝之書》的研讀,我從我的老的和新的徒弟那裡都接受過許多問題。人們寫道:「以前我們清楚我們所學的。《十個Sefirot的研究》或者《對卡巴拉科學的前言》提供了關於世界結構的知識,關於團隊的文章指向團結、團隊要達到的目標。Baal HaSulam的文章解釋卡巴拉與其他科學的關系、卡巴拉對宗教和哲學的態度、自由選擇,甚至我們都很清楚,它們涉及了外在環境的組織,或者人內在的結構,或者從事了接近心理學的問題。而在《光輝之書》中我們是在學習甚麼?!」
這些問題揭露不對的對研讀的態度。畢竟最終一切都要團結為一體。比如,有關團隊的問題:但是團隊是想要團結的靈魂的聚會。
只是在我的感受中、視野中看起來似乎在我身邊有著不同的、陌生的靈魂和願望,而我想將它們與自己連接,以便看到真正的圖像。
在研讀卡巴拉的過程中,理論上的學習是不可能的,而要實際地達到。這就是對卡巴拉科學的研讀,它的目標是在這個世界上向萬物揭示創造者 。
而創造者(Bo Re)這一詞指的是「來和看到」——給予的品質。這個品質我們在自己的內部發現,當從「對親近人的愛」來到「對創造者的愛」的時候。因此,真正的對現實的感知——不是分「我和他人」,而是把所有人團結為一體。我該怎樣達到它、認識到和理解?畢竟我仍然不能感受所有靈魂如同「一個人一顆心」,也不能把它們與創造者連接並把這個世界全部在我內心裡感到。
更高之光要在我內部裡進行這一切。它必須讓我達到這種狀態:「除了它沒有其他的」——好的和創造好的——無論我在面對甚麼事情。這兩種隱蔽必須團結,但是我不知道怎樣做到。正是懷著這種目標我開始學習《光輝之書》,我渴求本書向我展示真正的現實——以便創造者就在這裡、就在現在向創造物顯露出,以便在我內部產生願望及讓光在其之中!
我們只要對這個姿態加上靈敏、關懷、恐懼:我是否實現了我要實現的,我是否付出了我必須付出的努力。這取決於精神的目標的重要性和不斷的內在的焦慮——那時我們就會成功。

《光輝之書》,Shmini章節,第25條:右線和左線。仁慈和規律。追求創造者的——在右邊,崇拜者在左邊。追求創造者的人,即使犯了罪和放棄,仍然會留在右邊,他不與左邊團結,以及永遠都不與它混合。也就是所說的:「用你的右手拯救我並回答我」。
當右邊上升了,與它有關的人借助它也會上升並變得偉大。那時左邊和來自左邊的所有一切都會順從。這被稱為:「你的右手打敗了敵人」。
我們不要集中於左線,因為如果你開始了在那些願望中挖苦,你就會認為你是在搞清楚某種甚麼,並將會反抗你的不好的特點,但是那時你要與它們連接,所以反抗是不好的。
我們應該努力地不去註意它們,似乎它們不存在那樣。我們不想從事它們,我們在不斷地追求右線!
當你追求精神的目標、與創造者的融合、更高的階段、給予時,它用自己的光來改正你和你的自私的願望(左線)。
你自己不會與它們戰鬥,最好不要與它們相連。
左線在你的內部只是為了讓你更加地抓緊右線並醒悟 ——這就是我們的道路。
而人應對左線並覺得他是能夠應對和戰勝自己的願望的英雄。那倒不是!是創造者為了你而去戰勝它們!這是由創造者而不是你進行的戰鬥。
我們沒有力氣實現這一點。追求創造者的人又小又弱,他不能獨立地去戰鬥。是創造者為我們安排了所有一切,我們只需渴求這一切發生——我們要請求!
因此我們的工作被稱為「創造者的工作」,畢竟是最高的力量、更高的階段、創造者來實現所有行動,我們只是表示出我們的願望,以便事情這樣地發生了。
我們的工作——預先開始渴求,所謂的「我喚醒黎明」,就仿佛是一匹馬聽話地、預先猜出騎手的願望而行動。

當人閱讀、聽取、參與到閱讀《光輝之書》的過程中,甚至比較正確地去這樣做,他應該衡量他發展的程度。
當然,我們不能正確地判定我們的進步,由於不懂在甚麼樣的初始條件下我們存在,我們的品質是甚麼樣的,我們要達到甚麼。道路上的原點、道路的終點我們都不清楚。
但無論怎樣,發展的階段和狀態之間的區別我們能夠大概判定出——根據我們的感受。人應該越來越簡單和自然地去想象《光輝之書》中所撰寫的,如同發生於他的內部、他的品質中。在剛開始閱讀時,他開始越來越自然地在自己內部找出每一個《光輝之書》單詞的定義。他感到,本書的每一個單詞、象徵和動作在他內部都會引起反饋。
人開始認識到自我所處的靈魂的內在系統。人開始看到,他現在所處的身體,以及這全部空間——全世界、遠的和附近的環境、整個宇宙——這也都是他的內在的感受。而這種個體的感受由《光輝之書》開始向他解釋和展示的另一種感受來補充。
這兩種感知的形式被喚醒於人的內部並以某種程度相關聯。多虧了閱讀《光輝之書》,新的感知現實的形式比曾經的更占優勢,變得更加強烈、更有實力和更有決定性。
這是對人在每一步中進步的程度的一種判定。
另一種判定,當人開始理解:他現在具有的心裡之點只是因為沒有靈感、印象、顯露和感知,才顯得如同「點」。其實,這一點包含了所有靈魂、所有世界、由創造者創造的全部的現實。
就像在創造之初「從沒有中存在的」點通過「四個『直接的光』發展的階段」、通過無止境世界還有其他世界直降到我們的世界,「從上往下」延伸了那樣,我們現在也要靠著自己「從下往上」延伸它。
當然,我們本身沒有天生的力量。但是當我們自己試圖延伸這個點:通過與組成他的其他小部分——我們的朋友們建立聯繫。 從他們那兒我們想要獲得靈感,而借助它,我們開始在這一點中看到不是一個而是很多單獨的點,他們都以線之網被連接,而這網被稱為靈魂之系統或者世界的系統。靈魂之系統是更內在的,而世界的系統是更外在的。
就這樣,在這個從上面接收到的心裡之點內,我們來顯露整個世界。這一點延伸,並且我們開始在其之中感到整個世界系統。
人開始看到,他的心裡之點包含了所有朋友們,而然後是越來越遠的人,直到延伸了並包含了全部的現實——這是由於《光輝之書》的閱讀而出現的進步的好的象徵。

在開始《光輝之書》的課程之前,你應該懷著這種態度:似乎我想在我的裡面、在我的物質中將它感知到、理解到和感覺到,以便光向我顯露出來並將我「打開」——而並不是去陷入幻想。
此外,我們應該牢記,只有在團結和連接之中,只有在重新連接我們關系中的破碎的那個地方,我們才能感知到光和Kelim關系的形式。
我們的Kelim 被打碎,也就是我們必須揭露出我們之間的分裂的關系,並感覺到怎樣去改正它。破壞、改正這都在我的內部發生,這兩種感覺在我內部要出現如黑暗或者光,並為我制定出我更高的感受的字母形式、關系形式。它們來表達特別的破碎的Kli(容器)和改正的Kli之間的態度,而正是通過這兩種形式,我來感知我自己、創造者、我們之間的關系和我們的團結。
「在精神世界任何一切都不會消失」——這是規律,也就是說每個我昔日的形式、破碎的形式(我通過犯罪、錯誤、問題和障礙來發現它)都不會消失。它們讓我付出努力去揭露它們並吸取環繞之光,而就是光來改正以前所有那一切。
但是改正的地方保留在內部,以便在這些地方之上建立改正。這兩種狀態都要存在,而不只是寧靜的完美,在其中我甚麼都不會感到和理解。
就在繼續存在的破壞的地方上面進行改正,那時這兩種狀態彼此保持平衡:黑暗在下面而光在上面的時候,讓我理解到和感覺到我與創造者之間的關系,以及所有來自這一點的那一切……

問題:在剛開始上課時我拿了一張紙,並開始記我的想法多少次遠離。到了15次後,我徹底失望了並停止記錄……
答案:何必呢?!相反!如果在一秒內你會體驗出一千個出入,那就會更好。
上課時你越多地脫離正確的思想,然後又回來,這樣你就會越快地進步。在技術上也是這樣,我們進步越大,我們使用的頻率就越高。
為甚麼?因為這指出在一秒中你內在發生的變化的數量。你可以操作他們並進行體驗。從它們那兒你獲得資訊、感受、你的精神的階段。就這樣數量變為質量。
所以說,不要覺得可惜,你體驗很多這種出入。恰恰相反,越多越好!