嚴格的、不依賴於我們的現實的畫面根本就不存在，這是第一個我們必須要理解到的。你正在感到、看到及所處的畫面只不過是一部電影，而你卻無法離開它。你對它習以為常！從出生起你出於它，將它當作自己的生命、某種真正的存在！
但是，這部電影突然會讓我煩得要命——要麼是你的興趣變了，要麼是承受不了電影中演的痛苦，而你想要升到它們之上並看到某種其他鏡頭、另一部電影。
你渴求改變畫面，而你會被告訴：「當然，這是可以的！你理解了，這個生命僅僅是一部給你播放的電影嗎？讓我們換個大廳，在那裡放映的是另一部電影！」
就在那個時候你開始理解，昔日給你的有限的生命僅僅是屏幕上的投影。因此卡巴拉學家告訴我們，在顯露精神世界及看到另一種電影之前，我們不會發現自己好像是夢中人。
畢竟偶爾在做夢時我們這樣感受著自己：你在體驗著某種感受、印象——似乎是真正的生命一樣。你永遠都會留在其中。甚至現在的你也在睡覺！卡巴拉學家，即已經進入另一種領域的人們則告訴我們：「你們在睡覺呢，你們正在看電影！ 升到它之上吧，醒來吧！」
讓我們希望現在鬧鐘就會嚮起，那樣我們就會起立，並發現我們處於另一部電影中……
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準備時期並不意味著我們要耐心地等待其結束。它不會結束的，如果我們不做出我們所能做到的以便這個時期在下一刻結束。等待指的是我每一秒都準備付出、不失望，而且我要一次又一次地這樣去做。
甚至每一秒我都希望，就在現在我將會獲得報酬——我要求的給予的力量，而且一直不懈地在每一秒中地這樣做下去。
倘若我能實現這一點，如果狀態（進出）快捷地彼此互換，這意味著我真的能夠獲得更高的、更深的階段。畢竟在準備時期內，人揭露的壞事和疏忽越多，他在Machsom那邊的單一的與雙重的顯露之中，就能越快地演變並達到自己的改正的狀態。
而在準備時期內，團隊應該給每一個人提供穩定性的力量、毅力、信心和耐心，團隊應該讓我們理解到，我們別無選擇——就這樣我們前進。就這樣，一年又一年，直到我們準備在每一秒中都放棄立刻得到報酬甚至在沒有報酬的情況下去工作，這就意味著我們值得超越Machsom 。
人如此渴求下一個階段，以至於靠著他的巨大的、激情的、燃燒的對給予的願望能夠放棄給予並繼續著準備時期。倘若創造者只想給我這個準備時期，而我渴求給予，那麼我為這而感到滿意，甚至我不需要Machsom。
而正是在那個時候，我獲得了它。
來自：2009年12月8日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》
問題：準備的時期是願望集中的時期嗎？
答案：當然！準備時期是最重要的及最特別的時期，因為在這個時候，在隱蔽之中、在黑暗中，我們試圖搞清楚我們的所有品質、目標、手段、內在的定義。
接著，已經在Machsom （壁壘）之上，我們只是要改正所有揭露出的自己內部裡的邪惡。我們在這個準備時期，對改正它而進行了準備。Baal HaSulam 說，在準備時期我們「完成」（即揭露於自己之內）zdonot （特意的壞事）及shgagot（未意識到的錯誤、疏忽）。
錯誤和疏忽是我們在準備時期之後去改正的——在成為「為了給予而給予」的階段上，而特意的壞事在「為了給予而接受」這一階段改正的。
準備時期是所有我們內部裡的「罪人」的逐漸地被揭露的時期，憑借我們去揭露它們的能力。而最重要的是，要看在揭露它們時我們的忍受能力，要看我們能否不離開精神的道路！我們沒有喚醒全部的它們，就無法經過Machsom。
除非我將自己提升到所有壞事和疏忽之上。我不從事其改正，我升到它們之上。後來，我已經在Machsom 的那邊，用「為了給予 而給予」的意圖來改正它們。
它們是怎樣的，我就使用怎樣的它們。我同意留在其中，在「為了給予而給予」的意圖中——這意味著我要穿越西奈（Sinai）沙漠。後來我將它們改正為「為了給予而接受的意圖」，這指的是我進入以色列國（即創造者的顯露）。
由此可見，後來在壁壘之前的我的內部出現的願望和品質之中，我來顯露出精神世界、創造者。
來自：2009年12月8日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal Sulam的文章《卡巴拉科學的特點》
問題：據你所說，在卡巴拉書中，僅僅談到精神的世界。但我只能感知到物質現實。從物質轉到精神感知的那一點在何處？
答案：這種轉折發生在光的幫助下。因此，卡巴拉學家建議我們研讀卡巴拉書籍，即使我們在其中甚麼都不懂得。
但我閱讀這些書籍並同時渴求感到和見到其中所說的，以及進入那隱藏的世界中。該世界對我的感官來說是隱蔽的，我現在處於夢中、隱蔽中、感情的黑暗中。我想將我的感官變得更敏銳。
那時我將會感到，精神領域就在這裡，我會開始感到那些力量。我將會發現，精神世界是徹底與我相關的，是不與我分開的。我將會感覺到，所有這些力量運轉於我的內部並屬於我。
這是顯露的問題。顯露在光的影嚮下發生，我不清楚甚麼是光。但存在特別的力量：倘若我借助書，渴求在其中描述的現實，那麼從那裡我受到特別的力量的作用。該力量逐漸地讓我感到並進入那現實中。首先在感受中，接著在理解中。就這樣我們誕生於精神世界。
來自：2009年11月1日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》
2009年9月1日
問題：為甚麼在卡巴拉科學中這麼重視精神世界的結構？
答案：我們與無止境的世界（在那裡是完全的完美，而且所有力量都被顯露）之間被五種世界，即五種正在隱藏無止境世界的「隱蔽」、濾鏡所分離。這五種世界是Adam Kadmon、Atzilut、Beria、Yetzira及Assiya。在Assiya世界之下，存在著我們的世界，它被徹底隱藏於精神世界之下。
這些世界正好是以同樣的方式被建立的，它們都像無止境的世界那樣，只不過更弱，不那麼清楚，照燿得不那麼強烈。但是所有這些世界的結構都一樣：其全部的細節數量和彼此之間的關系都一樣。在每一個世界中所存在的一切包括我們的世界都一樣。
因此，在我們世界上存在的非生命的自然、植物、動物和人類，這些所有自然的部分之間都像精神世界的力量之間的關系那樣相互連接著。
只不過在精神世界裡力量的品質是不同的。但是部分之間的聯繫還是相同的、其中的順序也是相同的。
而在我們世界我們認為是不對的、困惑的、亂七八糟的、不公平的一切，是因為我們處於漆黑中，並且無法看到我們和更高的世界之間的「相同」。
但毫不懷疑的是，我們的世界是枝，而Assiya 世界是根。類似的，Assiya 是枝，而Yetzira是根，等等，就這樣直到無止境的世界。就這樣一切被組成。
我們存在於我們的世界，而且我們沒有選擇。含有著特定的品質，我們現在存在於一種特定的現實中。我的力量、品質、智力和感情取決於我要顯露的被稱為「這個世界」的畫面。
然而，通過這幅畫面我能夠開始改變我的感情和智力。因為精神世界是以同樣的糢式構成的，而區別在於品質（精神世界畫面是同樣的，僅僅更加活躍），所以我能夠試圖從目前身處的世界達到更高的感受。這樣是因為世界的部分及其之間的關系是同樣的，只不過力量的質量是更高的。
借助對卡巴拉的研讀，在渴求達到更高世界的時候，我「從上面」吸取力量。我的渴求帶給我返回到根源的光，即改變我品質的力量。這光不需要改變我內在的部分，也不需要改變事物的順序。
這光唯一要改變的就是我的最主要的品質的質量，以便我的利己主義一點點地被給予的力量（比我所具有的更高）來代替。就那個時候，我帶著我所看到的和感覺到的一切「上升到」更高的階段、更高的維度，並開始感覺到精神世界。
追求精神世界的時候，總要去追尋「目的地」，而不是留在原來的地方、囚禁在自己的願望中並同時與它們無奈地進行戰鬥。人在全心全意地處於未來的、所渴求的的狀態中才能前進。通過這樣做，我不會在幻想中，我是在渴求前進。雖然我還沒有達到目標，但是我不再沉浸於我目前的願望和品質，它們則抓著我的雙腿試圖阻止我。同時我並沒有異想天開，並沒有身處精神世界的幻想中以至於讓它變成我的現實。這就是真正的追求。
每一秒都有機會在「給予-目標」之道路上付出努力。在邁出每一步時，我感到自己似乎已經到達了目標，那個時候工作對我而言就變成了回報。意識到障礙的時候我會上升到它們之上，而且因為形成了「高於知識的給予」的形式而感到滿足。精神世界的畫面由我的願望形成，那時給予的力量給予它們形式，即我的靈魂的形狀。
問題：你說過，人如果自願地去實現創造的規劃，那麼就能感知到創造者的思想。但是，在一個小孩想要完成智力拼圖時，他在根本上就與創造這個游戲的思想相連接？他僅僅渴求完成全部的畫圖。
答案：孩子不是在簡單地收集每一塊紙板，而是要最終通過所做的動作來達到一種狀態：這時在它的內部就會出現像創造這個游戲的成人的理智。他開始懂得這個游戲的每一個因素都是因何而創造的，並這樣長大。
我們的整個生活都是智力拼圖！但是在其中包含了設計這場游戲的創造者的思想。因此，在完成這個智力拼圖的過程中，懷著有意識地達到其作者的願望，我們來認識創造者。
我們本來就是以特定的方式被組織的：這種方式能讓我們在自己的狀態之中尋求世界的創造者（卡巴拉正好告訴了我們怎樣去找），這樣我們就能夠揭示出它。我們不需要付出比尋求更大的努力。就這樣，嬰兒吃奶並長大。
問題：如果我們在這個世界顯露創造者，那麼精神的世界是在哪裡呢？
答案：這個內在的機構是我們通過所有世界與創造者所建立的關系。我只有在自己的感知、理解和感情之中身處這個世界，雖然實際上我存在於無止境的世界之中，在與創造者的密不可分的關系之中。但是創造者希望我主動開始渴望建立這種關系。因此，我感到自己離它很遙遠，與它分開，而這都是為了讓我自己逐漸地到達它那兒。也就是說，達到我現在、甚至永遠都身處的狀態。而我只不過需要付出一些努力以顯露這樣一種結構。
比如，現代科學從一個精子中就能確定其演變出的成人將會擁有怎樣的品質。換句話說，一切都處於一個精子中，只需要給它力量去發展。同樣的境況也發生在我們的靈魂中——一切包含在微小的光之火花裡面，我們只需要付出一些自己的努力。我們可以不去創造新的創造物，我們只是去發現已經存在的結構。我們只不過是要加倍努力並去顯露這個創造物。
我們與創造者的關系已經存在，我們只需發現將其顯露的願望！
好不容易向人解釋如何進入精神世界。 人應該理解他作為給予者是值得的。
人為了自己的永恆狀態可以付出一切，甚至犧牲自己的一輩子。我們能看到人們去犧牲生命。人準備完全犧牲自己，如果他有屬於這個世界的理由：「人們會知道我，我會變得知名，誰都會發現我究竟是誰！」
我們的利己主義是精神世界的印記，因此在其中我們感到永恆。然而，當你向人建議消除利己心（它是人的基礎）並不接受任何一切（在這個世界也在未來世界）時，人就會感到他消除了利己主義之後就不會有未來世界。
人究竟想要在何處收到回報？ 在自己的利己心之中。那時他盯著看你，就像你是個神經病一樣：「如果我開始給予他人，我就會滅亡。我是誰？我會怎樣？」
怎樣從這個世界進入精神世界，是整個現實中最敏感的、最重要的臨界點。它是兩個世界之間的過渡，是從接受到給予的轉折。
想讓人一點點地靠近這一點，我們需要去進行廣泛的傳播、解釋和勸說，以及要有過硬的專業作風（我們逐漸獲得它）。
最終，我們會幫人減少許多年的痛苦。同時，我們讓時間加快，給世界一個作出直接的朝著改正飛躍的機會。我們向人提供知識和理解力，幫助他規避痛苦，以及在多年的吃苦過程中學習，人再也不需要在物質世界中實現這一切。
你基於愛及必要這樣去做，你也能看到整個體系並懂得在創造者眼中甚麼叫「好」。就這樣你為人去做好事。
為了達到創造的目標，我們需要特別的力量。外在的，不屬於我們之內。沒有這力量的幫助，我們進入精神世界（換句話說，作出愛和給予的動作）的所有努力都是徒勞的。我們的本質是得到滿足的願望，而我們的所有行為僅僅是為了滿足自己。如果我們考慮到親近的人，那就是因為感到恐懼，或者那個人對我們而言很親密，我們把他當作自己的一部分。
我們所有行為的動機是對自己的愛，我們甚至不會做出任何一個基於關心或給予非生命、植物、動物層次（更不用說「人的」層次）的自然的動作。
我們固有的、損人利己的願望被稱為「自我主義」。這個願望就是「人」和「動物」層面之間的區別。
在未改正的狀態中，人都不如動物，但在改正的狀態中能達到創造者。每一個人所感到的唯一性和獨特性與自我主義團結了之後，讓我們變成了自然中最兇惡的壞蛋。
但我們應該認識到這卑微的狀態，以便發現自己內心唯一性和獨特性的感覺，而意識到了其不利的樣子之後，請求創造者改正其使用的方式——改為我的獨特的、對所有人的善良和愛。
你的獨特性在於甚麼？