2010年6月6日 
想要學會理解並感覺到我們所處的地方，我們必須在精神的領域中長大。就像一滴精子開始在特別的地方長大（母親的子宮），然後離開了它，開始在更廣闊的空間長大，直到變成人。就像這樣發生在物質世界中，我們的內在的、精神的發展也要經历這種過程。
在某個我們的人生的階段，我們開始在自己內部裡感到一個精神的精子，後者被稱為「心裡之點」，是對精神發展的渴求，這意味著這個點已經顯露了。
就像父母在沒有生出我們之前，我們沒有存在於這個世界上。在精神世界裡，父母（它們就這樣被稱為「Aba ve Ima」）也類似這樣地去生出我們。
精神的發展在所謂的更高之光的影嚮下而發生。這力量讓我們經過光的隱蔽和顯露，像與我們捉迷藏：一會兒向我們稍微地顯露自己和共同的現實，一會兒又隱藏起來，這樣它與我們玩著並迫使我們或多或少地去追求它。
如果我們對光的影嚮（它讓我們一會感到好，一會感到不好，一會理解而一會又糊塗）的反應是正確的，那麼我們就會獲得多一秒、多一天、多一周的進步。
這樣可以延續幾千年地發展，也可以在兩年之內完成。一切都取決於人，只要我們知道，怎樣對待發展我們的力量以便把所有一切與一個根源連接起來：「除了祂之外沒有其他的」，是祂在我們所目睹的現實的背後那兒隱藏著。
就這樣我開始逐漸地、分別更深地進入這個現實，以感到這個力量並理解，祂通過所有這些外殼（親密的朋友、陌生人、自然、我本身）是怎樣運轉的，並在內部裡對我進行著甚麼樣的變化。
那時我會感到我是一個黑色的箱子：它能稍微地理解並感到它所受到的影嚮，並且只需嚮應之於它所發生的那一切。他們似乎來自我所看到的現實——很親密的和陌生的人、朋友和敵人那兒，這都是隱藏著的更高力量的陰影。
如果隱蔽讓我通過它與創造者建立聯繫，那它就是聖潔的陰影：那時我正好通過這個阻力、這場游戲來與創造者建立關系。那時我就能看清楚創造者給我展示的這個劇場的全部，並通過它來認識到和理解創造者。
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光影嚮著我們的與光相同的願望。使願望與光相等的措施被稱為信念。如果我只是懷著自私的願望去閱讀卡巴拉的資料，那麼它們就不會影嚮到我。
心裡之點是被分裂出的一點，它讓人追求精神世界，但一開始只是因為人感到糟糕。他還不追求「善和行善」、給予和愛。
世俗的生活不再能帶來愉快，未來變得黑暗，生活沒有意義——這一切都迫使他「在精神領域中」尋找自私的滿足。但光在很遠的地方不能影嚮到這種願望。光只根據願望中所含有的信念程度，即根據人對給予的渴求，才能向願望發揮作用。
根據人對目標和道路的犧牲，以及得到給予品質的意圖的純潔性，可以檢查人的信念。人從上面得到信念本身和給予的品質，而這作為他努力的報酬，那時，「夜」結束了，人會看到「白天的光」。
如果人使用卡巴拉以便得到自私的滿足，那它就會變成致命的藥物。也就是說，人不是「在精神上是死的」，而是在致命的藥物之中，那是因為他以為這會變成他的精神的生命！這樣人會越發地滋長自己的利己主義並不能相信，他處於欺騙中。
向往真理的出路：如果我們甚麼都一起去做，那麼每一個人都會從他人那兒得到如此的力量，以至於能夠很容易地去要求環繞之光的影嚮，這樣一來，對他而言，道路將會是很有樂趣的冒險。只要在一起！
如果你一個人留下了，在你面前馬上就會出現一面牆！與他人團結，一起走，牆立刻就會消失，並變成為寬闊的道路。存在著牆或道路，而你要選擇：是否每一秒都與朋友們在一起。光會完成所有一切，我們只需要符合這一個條件。
來自2010年5月27日的早晨課程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot的教育〉的前言》
問題：我怎樣才能對環境而言取消自己，在我根本就不想這樣去做的情況下？
答案：你應該要理解，你面對這面牆根本就沒有選擇。存在著團隊，對它而言取消了自己就會懂得目標的重要性。
這似乎是一個加油站，你在團隊那兒加了油，這就意味著你可以繼續開幾個公裡。再加油，就能再開幾個公裡。一直都是這樣。
而你說，我不想加油，我很難開進加油站，怎麼辦？！別無選擇，這裡真的有嚴格的行動的規律。
請讓朋友們來幫助你，也就是所說的：「人應該幫助親近的人」。搞清楚了所有條件之後，就不要再問，要一直去行動。不要希望可以從後門進入精神世界，沒有後門！
也有著這種原則：「我們受我們所選的環境的影嚮」。是創造者這樣創造了，那是因為我們都是一個靈魂的部分，每個人依賴於他人。甚至在分裂之後，這種相互依賴都保留著，作為好的或不好的影嚮。無論怎樣，人在任何情況下都取決於環境。
你被給予機會進入追求精神的目標的社會。但現在你在其中要鞏固的程度都取決於你。創造者把你的手放在良好的命運之上，並說：「拿吧！」然後一切都取決於你是否會拿。它怎麼都不能幫助你，不然的話，它會拿走你的自由的選擇。你的個性不會再存在，如果它現在去為你完成你的工作。
但如果人想按照老方式去做，也就是根據他內部的動物所行動的那樣，根據自己的品質——這是他的選擇。怎樣才能變成人？站在動物之上並理解，需要吸取光並對團隊而言取消自己。
任何動作，從第一刻開始，都是為了人類要感到他人的重要性並與他們團結。你一個人甚麼也不會做到。只有在一起才能進行某種改變或達到某些甚麼。不在一起的話，你就不會成功。你不會作為人實現自己，你只會是動物。
人就是那個因對團隊而言取消自己而誕生的人！雖然這對我們來說顯得很矛盾。
來自2010年5月30日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《關於愛鄰如己的原則》
問題：在精神下降到來的那一刻，我一下子就能理解我要經過這個狀態，要深入它嗎？
答案：你追求達到改正的狀態，只有那時才會降臨……否則，如果你沒有盡量試圖達到好的狀態，你就不會發現你的自私的降臨。
畢竟降落不是道路上的錯誤，是你內部裡的額外的新的利己主義的揭露。你拿起槓鈴，盡量抬高它，但突然間槓鈴掉下來了！發生了甚麼？你忽然發現，有人給你加上了兩個十公斤的槓鈴片。
因此你失敗了並下降了，感到了身上的包袱，但現在你知道為了甚麼而請求改正的力量！畢竟你背負著那額外的二十公斤的願望下降了。現在你懷有這些願望（Kelim、精神的容器、工具），它們反對你的願望被揭露出來，你感到了全部的包袱。倘若你現在為它們請求額外的力量你就會舉起一百二十公斤！
也就是說，你的心不能有包袱，假如你沒有成功！你成功了之後才會增加自己的願望，而你下降了！而這就是你的成功的標志！你現在成功了，得到額外的力量去進行改正。
你可以問，那麼我甚麼時候算成功？如果我每次都在上升之後就立即被下降到下面！讓我獃在上面，以自己的成就而感到滿足，得到我應該得到的獎品！然後就可以繼續下去。
但不能這樣。這是特意安排的，以讓你學會把工作本身當作是一種滿足，而報酬對你來說就是有機會再多給予一點。
來自2010年5月26日的夜晚課程根據《光輝之樹》
問題：請為我們描述一下第一個精神的感受、第一次與最高之光的接觸。這個感受是甚麼樣的？
答案：第一個精神的感受對每個人來說都是共同擁有的，畢竟實際上人們都經過了同樣的狀態。
第一次感到了光，人就會感受到整個世界充滿愛，感受到一股溫暖的不受任何限制的力量。這是一種很溫暖的、良好的感受，整個世界都是這樣。
人生活著，看著周圍的人們和世界，並同時感到空氣變得更加稠密、溫暖和溫柔。人感到了對他所產生的溫柔的、溫暖的態度。
這就是人體驗的第一個精神的感受。正常來說，人會忘記它。
但無論怎樣，這種感受給人提供了保證和支持，在他內部裡建造了新的感知的容器（Kelim），為了他能夠前進。
這第一個精神的感受之後（這感受從上面被給予），人應該付出很多努力，以便達到同樣的感受，而後產生比這強千萬倍的感受。
但人已經能夠控制這些感受，並了解和處理它們。
所有這些印象，從第一個開始，人都是在所發展的心裡之點中、在精神的感知容器（Kli）之中來體驗的，而不是如同生理的或心裡的現象。
摘自紐約會議2010年5月9日第八節課
問題：我現在生活在一部電影中，我能不能「改善」一下劇本？我能不能做出某些超越電影邊境的事情？
答案：除了預先安排的情景你還有機會通過學習更深地理解自己內在的科學。你不能只由外在的科學（心理學、文化、社會學、政治學）來限制自己，也就是說所有外在的形式，通過它們我們來感知世界。這只是形式，甚麼也不會告訴我們，因此我們一直都在做錯。通過它們，之於這個世界我們甚麼都不能理解，無論是它的法則還是它改變的方向。
畢竟所有心理學家、社會學家、政治學家等所描繪的圖像都屬於外部感知到的。每一個人的發展都取決於他對不熟悉的目標和任務的感知。於是，我們如此需要卡巴拉科學，畢竟在它之中我們可以深入自己內部直到「基本粒子」的層面上，以及開始研究自己的真正的物質。而後者比任何其他不客觀的心理性的幻想更接近於真理。
如果我們能夠更深地進入自己內部並理解，內部裡發生著甚麼，那在最低的階段，通過所有這些外殼（後者就像洋蔥的層面一樣覆蓋在我們之上）、各種各樣的形式（在其中我們感知外在的世界），我們再也不會出錯。我們將會檢查自己並看到，實際上在發生著甚麼，哪一些動作能讓我們前進，哪一些對我們有好處，而哪一些有壞處。只有在人獲得了真正的視力之時，這些才可以實現。
在外在的科學中，想要達到上面所說的，我們就需要建造對撞機、基本粒子加速器，而同樣的事情我們要借助自己的內在的視力來實現。對撞機處於我的內部。我達到了如此精細和準確的解析度，以至於我開始理解我內部裡運轉的力量。在自己內部裡進行對撞機的工作。
這都是卡巴拉科學所能讓我們做到的。那時我們會真的理解，創造物是怎樣開始存在的，我們處於何地，目的地是甚麼。也就是說，我們會看清整條道路。在那個時候我們將會看到，每一次我們怎樣才能最佳地給自己指出方向並不再出錯。
來自：2010年4月15的夜晚 《光輝之書》的課程
我們每一秒都從上面接受到不同的狀態（願望和思想），而我們要找的是怎樣與自然保持和諧，顯露創造者，並在自己內部裡顯露給予的品質。就這樣我們開始長大。
類似地，孩子們也在我們的世界裡長大。畢竟孩子一直都在尋找怎樣認識世界、品質和關系，而且怎樣去參與到在所有這些過程中。我們也要這樣去做，只需懷有願望和想法，也就是說我們應該理解是怎樣的力量正影嚮著我們，我們怎樣對他們產生正確的反應，怎樣顯露他們的源頭。它顯露出來，當人在世界萬物中追求和認識到祂，如同「除祂之外，沒有其他」，以及「祂善且行善」。
就像在我們的世界孩子假如不向大人學習就不能長大那樣，我們也不能在精神世界長大，如果沒有找出我們的教育家，即創造者。甚至每一秒都是這樣，我們要向他學習甚麼是給予的力量。
我們試圖為我們的孩子們做出榜樣，想讓他們糢仿我們，在精神世界（我們的內部中）創造者對我們的態度也是如此的。它為我們做出榜樣，怎樣從利己主義、「lo lishma」走到給予、「lishma」。而我們應該「檢查」一下它這個榜樣，變得與它們相同，以便每次都借助「信念高於理智」的原則來提升自己，也就是說，獲得新的、更高的理智，新的給予的品質，以及能夠理解它。
在那個時候，我們將會被教給甚麼是給予，也就是說，我接受祂為榜樣，根據祂我知道應該怎樣改正自己並這樣一階段一階段地上升。
來自：2010年4月9日的《早晨課程》，《Shamati》 第22 篇文章
我們想要建造一個全新的關聯人類的全球性系統。這個系統將會讓人們進入特別的狀態並理解：根據自然的法則，作一個給予者和接近對方更為值得，直到我們感到全人類是一個整體。
這系統會是一個教育系統，處在其內，人會感受到這個系統在逐漸地教給他新社會的法則和規律。我們作為自然的一部分把這些法則從自然系統中提取出來。與主要的法則「愛你親近的人」相同，它是基本通用的，一切事情都是它引起的。（參看Baal HaSulam的文章 《一個規律》）
在這個系統內所演變出的關系將會把這個系統轉變為虛擬的、精神的國家。人們將會把精神的元素灌輸到虛擬的關系中。畢竟在這個系統裡，人們甚至開始在他們之間建立我們平凡生活中所固有的關系。意識到了新的正確的關系之後，他們將會在事業、家庭和其他事情上創建正確的連接。
逐步地，在這個系統中，人與人之間的關系的形式不斷發展，以至於將來它將會代替所有的利己系統中的關系，如今的這種自私的關系看起來像是在把人們連接起來，但其實是讓他們遠離對方，彼此不合。
這個新系統的本質、目標及對每個人的影嚮是完全不同的，它不得不含有「理智」，也就是說，不得不含有一個自學的和教導使用它的人的能力，並且它應該向啓動它的人提出建議，要告訴他們哪些變化要在我們之間的關系中進行，以便讓我們一個階段一個階段地發展到更親密的彼此之間的關系那兒，直到最終建立高於利己主義的關系。
來自：2010年4月4日的關於網路的對話
近年來，隨著（系統性的）全球危機的出現，對建立一個正確的共同運作的系統的必要越來越明顯。Baal HaSulam 寫到，我們必須根據一個新的條件，即自然的需求，來改變我們的社會。危機向我們展示出人與人的關系變得與自然相同的必要。
我認為，在虛擬空間中，我們可以漸漸地達到這種充滿給予和關愛的關系（與自然的相同），在這種虛擬的領域中全世界將會感到自己是相互關聯的、共存的。就拿全部的現有的通訊手段來說, 只有在互聯網上才可以實現這種連接，而通過電視、報紙或書不能做到。
只有萬維網才能滿足傳播與團結的需求，只有借助它才能創造一個對小孩和大人的全球教育系統，只有借助它才能夠形成團結的共同力量，以便我們通過連接的渠道來建立精神的關系。
來自：2010年4月4日的關於網路的對話
在這個世界上，人受兩種力量的控制：利己的和利他的。自私的力量把所有一切拉到它內部，似乎它是世界的中心；而利他的力量讓人往外走、去給予其他人。
雖然這種力量被稱為是利他的，但，當然，在這個世界中它也只能自私地行動，即使我向親近的人給予，但這也不是無私的，我會等待獲得某種東西作為我的報酬。如果我沒有任何動機、「燃料」，即報酬時，我是無論如何也給予不了的。
這就是「人——機器」的結構：他只有靠著「自私」的燃料，即未來的好處才能夠工作。我不能作為永動機，perpetum mobile, 當我從外面接收不到任何能量和滿足時。我需要從外部接受到力量，畢竟我不是太陽，我自己並不放出光芒。
真正的給予的品質只有創造者才擁有。想讓創造物無私地給予，它必須從創造者那兒獲得燃料——即創造者的偉大的感受。這是抓住給予唯一的機會——將創造者作為它去給予的能量源頭。
這裡就有共產主義者、社會主義者、住於集體農場的人的問題，還有人和其他利他主義者的問題。他們渴望改正世界，但並不理解，人本身沒有力量去給予，人沒有「燃料」去實踐這種思想。沒有人去反對，如果我們作為利他主義者生活就會變得更好。逐漸地大家都同意，沒有這種改正人類就會滅亡。但沒有一個人知道怎樣去實現……除了卡巴拉學家之外，那是因為只有他們才有接觸能量的源頭的方法。