2010年8月23日 
問題：更親密團結的願望是怎麼表現出來的——在思想中還是在感受中？
答案：更親密團結的願望指的是我願意處於共同的感受中——在那裡沒有「我」和「他人」之分，存在某種共同的東西，但它是甚麼——我不知道。我不願意感到自己的「我」，我想要感到「我們」，在這裡沒有我和他人的分別。這是新的由我們創造的現實。
畢竟在更高的階段上（我們通過我們的努力來使它誕生），與在我們的階段相比，不可分割的願望像許多水滴一樣融合為一個巨大的水滴。那時來分別出我們曾經的狀態（當我們都是單獨的）是不可能的。
無法用我們的語言正確地表達這一切，但我似乎在失去我自己，沒有我的「自我」，在下一個階段上，它變為「我們」。但對更高的階段來說，我們彼此之間的分隔又逐漸地開始出現。
我們達到了更高的階段（在那裡我們融合為一滴）之後，在我們內部浮現出新的願望、新的利己主義的層面。
它們是怎麼出現的？從更高階段的AHP，是它為我們照燿著它們。那時我發現我並沒有與其他人相連接，我獨立著，他們也獨立著。在我們的生活中這些會發生：你想要與其他人全心全意地團結，但過了一陣子就出現了新的分開你們的算計。
在精神世界也是這樣，但只是因為更高的階段為你照燿著你的這狀態中的缺點。你認為你們達到了團結，而現在向你展示——沒有，自私的算計乃至憎恨又分開你們，雖然曾經你想過，你們之間充滿著關愛。
就在我們世界，我們想，愛總是代替憎恨，而憎恨代替愛。但不是這樣。這是不同的階段。每次我們發現更大的利己主義，因此在各個階段上邪惡轉變為善，進而善變為邪惡，就這樣我們前進。
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問題：比方說，我想買一輛車，那麼我就需要知道它的任何優點和所能帶來的好處，那時我能更容易地選擇。但在精神世界我想要給予——某種不清楚和消失的事情。在這種迷茫的情況下，該怎麼辦？
答案：這種不滿只有對精神剛開始發展的人來說才是對的：精神的道路怎麼這麼不清楚、不簡單，為甚麼在前面不能看到未來和未來的所有好處？
在我們的世界我已經習慣了，如果我上大學，我知道甚麼時候畢業，然後去上班，知道大概的工資。在我面前我能看到其他人已經走完這道路的榜樣，並且我準備付出努力，以達到這種生活。為甚麼到達精神世界的過程如此糢糊，不能提前了解?
我們到底要到哪裡去？！如果我下課了之後在馬路上被問道：「你在那裡受到了甚麼？」我不知道怎樣回答。
但這證明人站在顯露的面前，畢竟只有這樣我們每次才能發現所隱藏的那一切。只有基於感受我們的這一切！基於缺陷！基於缺乏——雖然我自己不是很清楚我缺乏甚麼！當我感到我缺乏某種甚麼之時，這已經算是做好了對其顯露的準備。
因此，你的感受很有用。它是不舒服的，但這是正確的顯露之前的感受。畢竟顯露只有在這種感受之上才能發生：「到底在哪裡？為甚麼？！憑甚麼？！」像在空蕩蕩的空間裡的感受。每次都會這樣，在任何階段上。
我們不要關心我們所經历的狀態。主要是讓它們更快地發生變化！我必須經历所有狀態，因此我不那麼關心我在感受著甚麼。主要是變化的頻率。只有這才是重要的。
也許我感到糟糕或很好，也許我很糊塗，或者或多或少理解——這都無所謂！最主要是往前走！
如果人坐著研究自己的狀態並減緩腳步，這就不好了。總是要往前走，少點思考比較好。主要是更快地前進。
問題：如果我們不那麼清楚甚麼是團結在一起如「一個人一顆心」的狀態，那麼在閱讀《光輝之書》時，我們要想象和集中於甚麼？
答案：除了這之外沒有任何其他的。我們處於這種世界，在這裡具有需要的那一切，以便我們一起生理性地（或虛擬地）集合，並渴求在閱讀光輝之書的時候顯露創造者。
我們世界的細節與精神世界的細節相似，唯一的區別在於精神世界是力量的世界，而我們的世界是物質對象的、作為精神力量的結果的世界。每一個階段都是比它更高階段的印記。這些階段從上往下，從無止境世界到我們的世界通過125個階段降臨。它們區別於物質——這物質在階段降臨過程中變得越來越不「精神」。但每一個階段都包含了同樣的細節。
上升指的是在組成世界的各部分中發現越來越密切的關系。在我們的世界中目前所發生的所有事件，讓我們達到這一切。你缺少甚麼？人們之間的關系。在這個關系中你來發現精神的Ruach階段在關系更強的—— Neshama階段中。
現在我們間的關系是自私的。你應該把它變成真正的精神的關系。誰想要在這個生活中發現更高的世界，就首先要理解，這個顯露根據自然的規律而發生。
因此，卡巴拉建議我們不要想出自己的方法，而要去接受卡巴拉學家所推薦的。
來自2010年7月27日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：甚麼是超越Mahsom（這個世界和精神世界之間的壁壘）？
答案：超越Mahsom指的是在自己內部感到現實。心裡之點打開並獲得最小的體積——十個最小的sefirot。在它們之中我來感到新的現實：光進入和走出，並引起不同的感受。
一開始這都是最低限度的感受和理解，但我已經開始看到「裡面」所發生的那一切。而我在新世界的背景下來看我們的世界。
這種兩元性並不幹擾我們，卻相反會提供給我們感受及幫助我們理解兩種世界間的、根和支間的關系。在那裡，在那個點裡面，我看到某種動作，雖然它們還非常小。
我還不懂甚麼是光的出入，我只是感到某些東西怎麼進入和離開，又進入又離開。我還感知不到，這是甚麼，就像小孩那樣——他只是感到某種事情在發生，但還不知道具體是甚麼。
假如， 燈被關上又被打開。他還不知道，這是光明和黑暗，他只是看到某種現象。但這向我提供感受，這是更高的現實，而我們的世界只不過是它的印記。後來，對那個現實我開始越來越清楚——這都是根據我的能力在品質上變得與它相同。
來自世界大會第五節課程
問題：創造物發展的整個過程及給予的措施是不是預先被設定的？
答案：在任何方面誰也不會限制你！你具有自由選擇及所有的機會。甚至先知都不能預告我們的發展將會有哪些形式。在所有關於Mashiah（彌賽亞）的日子及歌革（Gog）與瑪各（Magog）的戰爭的預言中，只有在一個左線中、自然的自然而然的發展的線中發生了顯露，並不是在三條線中。
這樣一來，預先誰也不知道，我們能夠讓這條道路變得多麼甜蜜。因此，之於大會提前甚麼也不能說：也許我們會超越壁壘並繼續實現精神的上升。也可以在某段時間內上升並降落，隨後我們需要再經历它幾次，以便最終超越並留在精神世界。
一切都取決於我們怎麼安排並實現我們的關系。而且我們會怎樣對待這顯露也很重要：我們不要開始為所達到的而感到滿足，我們要提前準備自己——只有為了給予而接受精神世界。那時到來的所有顯露、滿足和狀態，我們將會憑借彼此的幫助、相互擔保來使用，並繼續走在這個向上的道路上。所有機會在我們面前，一切都是準備好的！
人是個微小的世界，這就意味著我包含了整個世界。我站在最高之光的、創造者的面前，具有著我的所有品質和內在的定義。在我之外我不能想象任何一切。
我認為我們所經過的準備期已經足夠，以便不把《光輝之書》的內容與我們世界的圖像、历史和地理相連接，我們應該只想象那是我們、創造者和我們之間的屏幕，也就是我所要建立的關系的系統。
屏幕不是某種我和創造者之間的壁壘，是整個系統。畢竟我只是從沒有中創造的願望之點，而創造者只是創造這一點的光之火花。
而屏幕是在兩個點之間（我——黑之點與創造者——白光）存在的巨大的系統。
屏幕不處於享樂的願望之上，它全部被灌輸進這個願望。借助屏幕我來計算，我多麼能夠讓我的願望符合光，因此屏幕應該把握願望的全部。
Partzuf的Rosh（頭）是我作出決定——我願望的哪一步能屬於光 ——的地方。
那個我能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的Toch（內部）。那個我不能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的sof（結束）。
在這些所有部分中運轉著把我與創造者連接的系統——屏幕。
就是它被分為三個部分：解釋和計算（partzuf 的Rosh——頭）；接著是光的接受並行為上的與光的相同（Toch——內在的partzuf的部分）；以及個別計算我是多麼地不符合光（partzuf的最後的部分）
那個願望的部分能夠變得與創造者相同，而其餘的則放棄——對我來說這做出這樣的決定是不夠的。
我也要檢查，我在哪裡，為甚麼我不能與祂相同！Partzuf的末端應該跟內在的部分一樣容易被搞清楚。
主人會問我任何一件小事：「你為甚麼不想從我這兒接受這點小意思？！」而我要檢查並為自己說明為甚麼不！
屏幕是整個關系的系統，而不是某某隨便的壁壘，不像我們在圖表上所畫的那樣。通過研讀《光輝之書》我一直都在研究這個系統——我和創造者之間的關系。
上和下——我和創造者，在我們之間是由三個主要的部分組織的整個系統——屏幕。它就是所有的世界。
問題：在心中，在這個世界空虛的願望中出現的那一點到底是甚麼？
答案：人的所有願望被稱為心。心裡之點是以前心與心之間的關系，當我們的關系分裂之後，它保留了下來。我們通過願望和心連接在一起，成為一種亞當的靈魂。這些我們之間的相互關系消失了，只有碎片保留了下來。
在彼此間的團結中我們是精神的容器——統一的由光充滿的願望。我們間的關系從分裂那一刻起，光就消失了。想要這消失的光回來並恢複曾經的關系，我們需要彼此去給予對方，讓我們「回到根源」。
因此，它被稱為使我們返回到根源的光，它帶來了「善」，讓我們重新建立相互間的關系，它被稱為「善」。
這種關系就是創造者，它處於我們彼此間的關系中，而願望（心）只不過是創造的物質。它不發生變化，可以小或大，但我們的狀態取決於我們之間的關系的密切程度。
暫時地，不是所有人都能感到這個心裡之點。我們的自私的願望必須發展到特別的層面，以便在它之上出現心裡之點。一開始，我們感到了來自這個世界的空虛，後來在自己內部發現對另一種滿足的渴求……這滿足、光不處於願望之內，它在很遠之地照燿著，因此它成為環繞之光。
我收到了一封信，寫信人埋怨說，在根據《十個Sefirot的研究》（TES）的課程中他甚麼都不懂，而且還感到了不滿，我們為甚麼要「跳到」中間——即第七部分，並在學習kelim的破碎（在Av月的第九日，即聖殿崩潰那一天之前，卡巴拉學家總是這樣做），而不是在談改正。再說，他聽說，TES是給那些已經達到精神世界的人的，而且這種文字卡巴拉學家只寫給了對方。
當然，Baal HaSulam說（《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》，第154條），卡巴拉學家只為那些達到了精神世界並能理解所寫的內容的人去寫。否則，你不會理解任何一個詞，假如你沒有將所寫的內容感受為你內部裡的動作。
只有借助心才能理解，那是因為心是願望，在它之中發生所有一切。而如果人沒有這種能夠進行給予動作的願望，那麼它就不會理解任何一個詞。
但Baal Sulam撰寫了TES，以便讓它像藥品一樣發揮作用，這是可以的，如果我們渴求達到這種狀態：這時我們會把這一切在我內部感受到，「人的靈魂會指導它」
理論上，借助理智無法感到精神的世界。只能對怎樣提升到那裡提出建議，那時徒弟自己會到達精神的世界，人的靈魂將會指導他。只有那時人會達到這種狀態，他會開始看到和理解所談的內容！
研讀應該要有感受，畢竟人借助感受——在願望中——而活著。而且我們要學會，在我們的願望中發生甚麼，以便我把這一切在自己內部裡感到。閱讀書籍，它向我解釋我所感到的。本書也會教給我怎樣在內部裡去分別許多感受的色調。
卡巴拉科學是認識我自己的科學。因此，人一開始甚麼也不懂是理所當然的，試著去獲得感受！畢竟我們所學的不是為了背書或作理論上的理解，而只是為自己吸取回到根源的光。
來自2010年7月13日早晨課程的第三部分，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
精神世界是品質的、力量的、願望的、意圖的世界。只存在著兩種力量、兩種願望——接受和給予，而其餘的一切只不過是它們相互作用、相互滲透的結果。給予的願望通過進入享樂的願望，導致在後者之中產生抵抗力、相反的力量的作用、屏幕、Aviut （厚度、願望的粗度）、zakut（純潔，願望的細度）等。
但只有兩種力量在整個世界系統中運轉著，它們相互深入對方，就像我們從直接的光蔓延的四個階段中所知道的那樣。其他甚麼都沒有。「永遠存在的」——是給予的力量，而從沒有中創造的」（yesh mi ain）——是在它之中創造的接受的力量。
其他所有事物都是於這兩種力量而形成。除這些力量之外，我們不允許去想象任何其他事物，畢竟所有其他事物都是在分離真正的感受的情況下被想象出來的。
而如果你渴求回歸真正的感知，那就必須付出努力，試圖回到真正的圖像那兒，就像從沒有意識的狀態走到有意識的狀態。
因此，通過閱讀卡巴拉學家的文章、《光輝之書》，甚至忙於這個世界上的事情，我們需要試圖發現控制我們的力量及我們在這個「幻想的」世界裡所感到事情的根源。
通過閱讀《光輝之書》我們必須要處於這些條件中。畢竟，如果你借助《光輝之書》試圖顯露質量上的圖像——品質的、力量的、願望的圖像，你就會這樣從那個狀態中為自己吸引兩種力量中的（給予和接受）一個力量，而這將對你發揮作用。
畢竟《光輝之書》是在談怎麼找到兩種力量間的關系。這就是全部的現實。我在閱讀甚麼不那麼重要：Ava ve Ima、 ZON、升上、降落、大的狀態（gadlut）或是小的狀態 （katnut）。 在精神世界，在它的感受中詞匯不存在，只有兩種力量以許多不同的形式的組合——這是真正的、唯一存在的現實。
一個品質屬於創造物，另一個屬於創造者。沒有一個品質，就不能談起另一個，只有他們之間的關系：從完全地分離直到完整地融合。
來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：你說了，物質世界是享樂的願望，精神世界是願望間的關系。那甚麼才是創造者？
答案：創造者是你在你的行為中所發現的那一切。隨著給予和愛的動作的完成，你來發現共同的力量——給予和愛。那時在你的動作中出現內在的力量——這就是創造者（Bore）——「來和看見」（bo來和re看見）。
我們只有根據「從你的動作中我來認識到你」這一原理感知。當我從我的所有的從下往上的動作那兒感知充滿我的力量——給予和愛——我就認識到了創造者。
小孩怎樣認識他的母親？他從她的動作開始受到某種印象。但從這個印象中他甚麼也沒有發現，他只是感到有某某誰在照看他呢。通過對他的動作產生反應並跟著她糢仿動作（這些動作是她想要他去做的，而不是他願意去做的），小孩開始認識到母親。實際上，這就是全部的教育培養。
就這樣,我們認識到更高的階段——創造者。我依賴於我內部裡喚醒的reshimot來完成動作，這被稱為「根據你的動作」並同時「認識到你」。為甚麼這是「你的動作」？！畢竟它們不是我的。沒有。創造者給我reshimot，它給予我願望、團隊、環境，也給我實現這些動作的力量。因此，完成了每一個動作之後，我說：「這是你的動作！」但是從這些經過我內部的動作中，仍然在我參與和渴求的情況下——我認識到了你。
誰認識到了你？在這裡存在某種我自由選擇的那一點，所謂的我自己的「我」。我從你那兒吸引來那些動作，然後認識到了你。從你的動作我認識到了你。在我內部裡又認識到你的「我」。動作是它的，而感知是我的。