法官所知道的僅限於他所看見的

精神工作


問題:我懂得「法官所知道的僅限於他所看見的」,而我們不需要安靜地坐著並以別人當作信使。對所發生的一切我們要說到「除祂以外沒有其他」,而在這其中具有中間的線和團結。但是,在部落格中你經常批評人和國家。你怎麼能批評,不是除祂以外沒有其他嗎?
答案:如果「除祂以外沒有其他」,那我們甚麼都不要去做。連上班都不要上!如果要的話,創造者能做到!但這樣一來我的部落格和我的所有批評也是祂,也是祂的工作!那麼你幹嘛跟我聯繫?給祂寫吧!
其實,你的問題可不簡單。據說:「法官所知道的僅限於他所看見的」——僅僅依賴於你所看到的世界畫面來行動,誰都不要相信。那時你就不會錯的。但同時在所發生的一切嘗試揭露創造者的行為,並感知到這是你的尋求而不是現實。在明顯的揭露中你就能看到它如同真正存在的。

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對「感知現實」的培養

人類、社會、全球化、新聞、家庭、教育、培養、現實、世界、宇宙


全球性的培養應該包括感知隱匿世界的理論和實際。將「感知現實」的辦法教給人類。科學家已承認了,但是自己也得領會到我們將周圍的現實感知於我們意識並無法感知到「客觀的」超越我們的意識現實。我們應該放棄宇宙存在於我們意識之外的理論。現實是由我們的經驗——包括科學的檢驗,我們思維、情感、知覺來組織的。後來,隨著我們利己主義的改正,也會包括新世界的在我們改正的意識中揭露。然而,當我們在內心中還未解開時,那新世界卻不存在。
我們意識的確是最基本的概念。現代科學也承認這一點。我們永遠甚麼也不會感知到於自己意識之外。這是以自給自足的感知(autopoiesis——自創生理系統)來形容的——我們感知的在我們周圍的所有一切,整個宇宙,就像是我們如何感知的,整個宇宙就如何存在著。
自給自足起源於不是宇宙的本質,而是我們感知的、達到的本質。我們不會因為沒有第六個手指而感到痛苦,因此,感到願望的狀態是要發生揭露的先決條件。更高的階段首先浮現於我們中如對它的願望,而後來在那願望中揭示。
天體物理學家組成新的「自給自足」的宇宙糢型:形容它與有生命的體系那樣組成並運轉的。
研究進化的科學家都承認,地球在其全球性的所有生命層面的關系以及發展似乎是巨大的有活力的細胞。
只剩下改正的問題:研讀並接受事實並不意味著以與自然的相等的改正。必須學會我們下一個存在的階段——而這只有在卡巴拉中才有的。看樣子,唯一的問題是,將卡巴拉傳播到整個世界。一開始不提卡巴拉的,然後慢慢,如Rambam(偉大的卡巴拉學者)所建議的,揭示出真正智慧的根源。

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祕密在世界的邊緣3

現實、世界、宇宙、視頻、電視、節目、課程

到「平面」的旅行:如果從我們世界來看,我們得從「平面」(即從依賴於"接受"的特點感到世界)走出到另一維————依賴於"給予"的特點(在自己外邊)來感覺到世界。

httpv://www.youtube.com/watch?v=TjuOL7GcRBs

卡巴拉和量子學

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祕密在世界的邊緣2

現實、世界、宇宙、視頻、電視、節目、課程

量子性的混雜

httpv://www.youtube.com/watch?v=L9I7mh6fvWg
卡巴拉和量子學

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祕密在世界的邊緣1

現實、世界、宇宙、科學、視頻、電視、節目、課程

一個結果奇怪的的實驗

httpv://www.youtube.com/watch?v=QGq2YNyVbGs

卡巴拉和量子學

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改變了意圖,就改變了整個現實

現實、世界、宇宙


問題:每個人會做些什麼來改變世界的現況?

答案:任何物質的、政治的、科學的或社會的動作都會改變我們的世界。但如果改變不了世界,也許人能改變呢?這會帶給我們什麼?

物理學家發現科學經驗的結果取決於人的存在,即使他們對其影響的程度及其本性並不是很懂。卡巴拉則研究人的知覺和意圖如何影響著實現,人能如何控制其影響改變現實!

存在最初的、不變的、絕對的現實———無止境的世界。此外,存在著透過我們意圖創造的現實。我們沒有知道透過意圖的改變從「為了自己」到「為了其他人」實際上就能改變全體的現實。

假使我們與創造者的特質(給予及愛)不合一,那就無法知道到什麼程度才能影響現實。卡巴拉則告訴我們怎麼實現。

在我們精神發展的尾聲中我們會一清二楚地知道, 唯一需要改變的就是我們自己(並非世界)。這樣一來,我們不僅對我們世界進行改變,而且整個的現實將收到變化:從物質的到精神的,從生活在此肉體中到生活在靈魂中。

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我們大腦的影像

現實、世界、宇宙


問題:我們感知不到實際的聲音,因為實際的聲音在我們的耳朵中是被過濾過的;「大腦只能感知一部分資訊——即能被感知的那部分」。創造者的光是否以同樣的方式進入靈魂?就是說,只有那一束不傷害我們的靈魂而接受的光才能進入?

回答:Baal Sulam在《對<光輝之書>的序言》中解釋到,甚麼都不能進入我們的腦筋;一切都在頭腦中形成。而且僅僅在我們看來,認知的事物在我們之外。實際上,只有簡單的光在我們之外存在著。我們所感受到的是在這潔白的光背景下由我們頭腦所描繪的影像。

大腦根據Reshimo(資訊數據)來顯示影像。Reshimo不斷一個接一個地從我們的記憶檔案浮現到我們的意識。因此,我們的意識滾動播放那些似乎我們外在發生的影像。

這為甚麼會是重要的?因為這會讓你知道,的確是你來決定你的內部會播放的哪些影片!卡巴拉科學令人改變影片甚至成為導演,而那時整個世界將成為你的演員。願意更加了解這個,閱讀《對<光輝之書>的序言》。

問題:夢是從哪裡來的?它們怎樣出現於人的大腦中?

回答:當我們脫離白天的經历和嚴格的現實界限,當我們的思維被清潔並準備做新的工作,那時我們的大腦中流浪的波建立出各種各樣的奇怪而又隨機的影像。這一切發生在大腦整理和重載數據的過程中。這是純粹的生理學!

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我們的「自我」處於我們之外!

現實、世界、宇宙、科學

新聞報道(來自:Epoch Times):大多數人認為我們的記憶肯定存在於我們的頭腦中。但不管醫學研究者付出了多少,都無法確定哪些大腦區域存儲我們的記憶。我們的記憶會不會其實存在於一個我們身體結構以外的地方?

根據生物學家Rupert Sheldrake博士,許多科學著作和文章的作者,記憶並不存在於大腦的任何地理區域,而是在一種圍繞和滲透大腦的區域。同時,大腦本身作為由人與環境之間交互作用產生的資訊流量的一個「解碼器」。Sheldrake把大腦比做電視———用這個類比來解釋思維和大腦的互動。

……所有機體隸屬於它們自身特有的形態——共鳴:存在於機體內部和周圍的一個領域,此領域給了物體指導和形狀。……形態發生的觀念認為物體與其相應的領域緊密關聯,並將它們自己與過去體驗的而又累積的記憶統一起來。

Sheldrake寫道:「形態共鳴的關鍵概念是,相似的事物跨越時間和空間來影嚮相似的事物」。

雖然對記憶的研究挑戰了傳統的生物理解,Sheldrake那樣的研究者認為記憶真正的存在處是在一個不可見的空間維層中。大腦,乃至思維本身,都並不作為一個存儲設備,頭腦是一種將個人和其形態領域關聯的生理連接。

評論:卡巴拉解釋,我們包含一條資訊記錄(Reshimot)的連鎖。這些記錄一個接一個地在圍繞我們的區域(光)的影嚮下「活起來」,亦即轉變成我們感知的世界動態的影像。這類似於如何播放電腦記憶體裡保存的錄像記錄。

我們不能改變記錄的連鎖。但我們有能力學習播放它們的軟體,並且通過自己的努力使得它們成功的實現。在這種情況下,我們幾乎能親自開發軟體而且達到其起因、流程和目的,從而上升到創造者的階段。

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