2011年1月15日 
問題：當我們處在共同的靈魂系統中並達到創造者階段的時候，我們仍然是這系統中的小齒輪嗎？
答案：處於這個系統中並變得與創造者相同的時候，我們仍然是小齒輪。但我們每一個人都獲得了絕對的自由，那是因為在與其他小齒輪一起運轉的時候，根據他們的願望， 人就在這一方面上來感到絕對的自由。
如果我愛他們，如果我懷著我所有的品質只是為了他們而運轉，那麼我就會獲得絕對的自由。當然，從利己的角度來看這會是完全相反的。但如果我懷著利他的態度、懷著愛來對待他們，這正好會這樣。畢竟我沒有任何其他願望，只是為了他們而運轉。如果我有這種機會，我就會自由。
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問題：據說，創造物要獨立地達到創造者。甚麼叫「獨立」？
答案：我的獨立在何地？怎麼能找到它？
我要發現，我哪裡沒有獨立，對於誰/甚麼而言的獨立，它怎麼取決或不取決於我。可以是這樣：我獨立/不獨立，但必須/不必須、接受/不接受這一點。經過了對我的狀態的分析之後，我將會發現在我之外存在的創造者。
這是可以的，因為創造者通過兩種影嚮到我的力量顯露出：積極的和消極的（右和左），於是在它們之間存在這種狀態：它們相互中和對方，就像磁鐵的兩個磁場。
我處於中立區。右線是給予的力量，左線是接受的力量，而我就在它們之間。我受兩個力量的影嚮，而在這同時甚至沒有一個對我施加影嚮。中和發生在我內部裡。換句話說，創造者存在，這兩種力量影嚮到我，但它們如此影嚮到我，以至於我感覺不到它們的影嚮，那是因為在我內部它們相互發生了中和。
也就是，一方面，「除了祂之外沒有其他的」；另一方面，「不是我，是誰！」這種中和的狀態被稱為Tifferet的Sefira的中間的一部分。
如果我找到了這個狀態，這就會成為我的基點，借助它我來決定，我應該而且寧願選「右/給予」還是「左/接受」的我的發展方向。
來自莫斯科第一節課程
Rabash《Dargot Sulam》第298篇文章中寫道：「仁慈品質包含判決品質」。在降落的狀態中，當一個人被接受快樂的願望所控制，他毫無選擇。然而，當他受給予的願望支配時，他根本就不需要去選擇。因此，他唯一的自由在於決定讓哪一種願望來控制他自己：是審判的品質還是仁慈的品質。
一個靈魂由10個Sefirot組成。從Keter到Tiferet的前三分之一是由Bina，即給予的願望掌控著；而從Tiferet的後三分之一到Malchut，都是由Malchut，即接受的願望控制；只有在中間——在Tiferet中間的三分之一，那裡是「控制空白」之處：這個地方既不屬於給予，也不屬於接受。
實際上，有時候人無法決定選擇哪個方向：他的思想和願望不傾向任何一面。而這就是我們做出選擇的位置。與此同時，我們通常會註意力分散，不去想任何特別的事情。但時間和人生卻繼續流逝著。
那麼從控制著我的來自上面的兩種力量中我怎樣運用自己的自由？為了這麼做，我需要選擇環境，畢竟那時，當我處於中立狀態時，我自己做出讓誰來控制我的決定。
我被心裡之點的呼叫喚醒並被帶領到團隊中。現在，我必須和他們之間建立一種正確的連接，以便團隊影嚮到我，而我影嚮到團隊。作為結果，我將用我所選擇的團隊的影嚮力來填充我的自由狀態。
通過用團隊的影嚮力來完善並充實我自己，我獲得一個Kli（容器），隨後我將會在其中接受到光。我在團隊面前低下我的頭，並因此接受到兩種東西：
1. 由所有朋友的心裡之點組成的巨大的願望。
2. 屏幕（Masach）——我意識到值得為了給予而工作
那樣，通過團隊，我吸引到使我返回到根源的光——環繞之光(Or Makif，縮寫OM),正是這光來改正我。
選擇的潛力始終屬於我們。我們越特意地運用可利用的方法，比如老師、書本、團隊、研讀和卡巴拉的傳播，就越會有更多選擇的機會出現。
那時我們將通過我們自己的自由意志把判斷和仁慈的品質結合到一起，融合Bina和Malchut的力量，即右線和左線。我們將開始管理我們自己，而我們的選擇之處將成為我們的中線。
通過盡可能多地吸引Bina和Malchut，以把它們連接成為一個整體，我們將獲得精神生命，並開始攀登精神的階梯。
來自2010年11月19日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
問題：在閱讀《光輝之書》時，我們的自由選擇在何地？
答案：我們閱讀光輝之書，以實現我們的自由意志。不然我們不需要《光輝之書》，或整個卡巴拉科學本身。我何必要它呢？以便發現天上有多少天使？我知道天使的名稱這有甚麼用？我畢竟不知道甚麼是「天」以及甚麼是「天使」，我只能給它們描繪出翅膀。
於是，我閱讀光輝之書，研讀卡巴拉科學，在團隊裡工作，以及從事精神的工作全部，以借助所有這些手段獲得「奇跡的力量」（segula）。
在我面前躺著的書籍是某種虛偽的設備，它把我與精神世界相連接。我意識不到精神世界並對其品質摸不著頭腦。但卡巴拉學家說，我具有某種能把我與不熟悉的世界相連接的適配器。
假設，在量子物理學中存在「微觀世界」這一概念——最基本粒子的世界。我感覺不到它們，雖然就在它們間存在著。可物理學家告訴，我們能夠創造一臺機器，借助它我們能夠達到這世界，感到它。於是他們建立各種各樣的設備、粒子加速器。
這樣一來，我們具有了手段，借助它能夠從我們感到的這個世界到達很內在的隱藏的粒子的世界。沒有設備我們就沒辦法感到它，因為我們的感知感官沒有在那個範圍內運轉著。
在卡巴拉科學中，我被給予手段——《光輝之書》的閱讀，借助這動作我能夠到達被隱藏的、精神的世界。而這確實有效！使用它吧，沒別的！
但在研讀卡巴拉科學過程中，通過使用你具有的手段，你本身發生變化，而該手段變為你的內在的工具。而從事物質科學的科學家自己不變化，僅僅改變他們的手段——使用更先進和強烈的設備。出於這個原因，他們研究的對象被稱為外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科學中，我們忙於內在的世界，因為這樣我們改變我們的本質。這樣一來，我們立刻開始感到曾經不屬於我們感受的範圍內的現象。我們並沒有提高我們內部裡已經存在的敏感度，像一位對聲音有更高覺悟的音樂家或者對顏色有更好的感知的藝術家。借助卡巴拉科學我達到這種狀態：我內部裡演變著不曾存在的品質。
來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
「去想創造者能夠改變」是偶像崇拜。有句話這麼說：「我沒有改變我的想象AVAYA」。創造者創造了不變的規律系統，「最高之光處於絕對的安靜中」。願望也已經這樣被創造，只有光能發展它——並在把自己與光相比時更好地感到/發現自己。
光影嚮到願望，進入他內部並通過其所有層面：0-1-2-3-4。當它達到第四個階段（behina dalet）——立刻就在我們內部出現自由選擇。但它——僅僅在改變我們的態度這方面。但通過改變態度，我們改變我們的感受。
如果你想理解它，並變得與它相同，那就開始感到善。在《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》中Baal HaSulam寫道，我們全部的問題在於我們不理解最高的統治。
我們站在自然/創造者面前，我們能向誰說出不滿？在我們以前的历史中我們根據0-1-2-3階段發展了，就像非生命的自然、植物和動物那樣，它們都被逼在痛苦迫使下或者在滿足的吸引力中發展。
但當我們達到了第四個階段，我們必須認識到這個過程並從祂那兒認識到所有執行者的動作。也就是，我們要認識到祂的工作，理解祂所做的，並把自己轉變為給予者——就像祂那樣。那時「根據祂的行為我們會認識到祂」。而通過認識祂，我們開始為祂辯解，變得像祂一樣，也就是提升到祂的階段上。
而這都需要借助意圖。這不僅是簡單的態度，借助它我們開始認識到創造者，在自己內部裡以正確的形式開始感到祂的動作。當我上到自己利己主義之上，我作出限制、獲得屏幕和反射之光，並變得與光相同！也就是我開始理解真正的祂對我的態度。
在披在我之上的光中我感到「味道」（taamim）——創造者對我的態度：祂想要我怎樣，祂怎樣對待我。我認識到根源，來自祂是我發生的所有事件，並且我粘附上祂。我開始懷著祂的願望而不是我自己的願望去生活。
來自2010年12月7日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：提出問題——這是我的自由的選擇，還是最高的控制也在做這一切？
答案：自由選擇不是提出這個或那個問題。自由選擇指的是不坐在自己的利己主義裡面，並受到打擊。畢竟在進入自己的利己主義之時，你不能理解任何東西，那是因為你缺乏一個還存在於外面的元素。
如果你把自己與處在外部的某人或某物認同，那麼你就能從外面看到自己。這會教給你怎麼識別兩種狀態：光和黑暗。那時你會更快地進步。
但如果你沒有進入團隊，沒有給予團隊，沒有從團隊那兒受到影嚮，那麼你就不會進步。這是因為精神的進步是你理解創造的過程。而為這你需要兩個出發點：一個在你內部，而另一個在外面。
這就是為甚麼你被給予團隊的原因——為了讓你獲得第二個點。
來自2010年11月27日的課程，根據Baal HaSulam的文章
生活在我們世界上的人，不知道下一秒他會遇到甚麼。人不理解他為甚麼要體驗昨天所經過的，目前的願望和思想來自哪裡，人感到他被某種無法預測的力量所控制著，對於他的過去、現在和將來而言，他似乎是被刮起在空氣中。在尋找關於世界系統解釋的過程中，人試圖找到某種支持——借助邏輯推理和假設。
隨著利己主義的滋長，我們提出越來越多的關於我們生命的問題……以及死亡之後會發生甚麼。借助技術的發展，在反對自然之時，我們獲得的力量越多，自然對我們的行為就越不利，它迫使我們更好地理解是誰在控制著我們，以及我們的生命意義是甚麼等這些答案。最終，我們感到，我們似乎處在虛無的空間中。
生活於洞穴之中和跟隨猛獁象的人認為他們知道關於人生的一切。他們感受和理解的世界比我們都好。就拿我們來說，我們對任何存在的理論都不滿，我們需要正確的答案，畢竟甚至是日常生活我們都不能正確地整理。我們生活中出現的問題太多了，我們怎麼都處理不了所有這些疑問。
就像在數學中那樣：想要搞清楚一個未知數，需要做一個方程。為了發現兩個未知數，需要兩個方程。而我們的未知太多了，而能夠組成公式的數據和事實卻特別少。
以前的哲學和宗教範圍裡的解釋對我們沒有任何作用，我們不能依賴它們，我們要求事實和證據，也就是，我們想要達到。如果我們知道我們沒有任何自由意志，那麼就會建立完全不同的社會，安排不同的其中的關系系統、不同的懲罰和正義體系。換句話說，卡巴拉建議解決的問題可不是理論上的，而相反是特別實際的：我們要搞清楚，在我們生活中，我們在哪裡可以施加影嚮並去實現這機會。
來自2010年11月28日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
我們的唯一的自由選擇——加強自己的環境，以讓它影嚮到每一個人。這我們可以做到，而這個生活中的其餘的一切我們不能改變。
你進入了會議廳並感到了強烈的壓力——畢竟那裡具有的共同的願望影嚮到了你。每一個人都非常渴求達到如此的力量，以便我們都能夠上升——而這就影嚮到了你。你為甚麼現在不能這樣安排環境，以讓它同樣地影嚮到你？
在每一個早晨的課程中，跟我們一起參加的有幾千個人——為甚麼我們不能影嚮到對方？我們處於同樣的關系中、同樣的共同的場中——難道我們不坐在同一個廳裡、一個物質的領域中就如此重要嗎？這就是全部的問題嗎？為甚麼我們如此缺乏那個共同的快樂和巨大幸福的力量？
我們僅僅需要準備。每一個人在會議要開始的一個月之前都等待過那些時刻——懷著意圖、恐懼和擔心等待了。我們閱讀了關於這一點、我們聽取了關於這一點，我們學了特別的歌曲，我們都為了這件事而做了最初的準備！為了這我們付出了多少錢、時間和物質努力，當然如果這一切積累在一個地方，並在一刻內立刻爆發，那麼我們就有如此的讓人感動的結果。
誰參與了會議，而且誰在屏幕上看到並受到了非常強烈的印象。那麼我們為甚麼不能繼續下去？我們借助我們的共同的從下面的（itaruta de letata）工作達到了這個狀態、這個崇高的精神，而現在它是我們的！我們買到了它，我們為這付出了！那麼我們為甚麼不能在手中保留所獲得的這一切呢？
但要記住，我們在會議之後保留了這個成就，畢竟話是這麼說的：「把我們上升到精神領域並不再讓我們降落」。我所達到的已經是我的了！但現在一個新的未改正的願望在下落，掩蓋了我以前具有的所有一切，畢竟它為我揭露出新的我要爬上去的峰頂。而我把這新的山腰當作提升的工具。
讓我們意識到之於我們發生了甚麼！我們沒有發生降落，我們現在得到了上升的機會！那時我們將會在自己面前看到具體的目標，而且我們僅僅需要把我們的力量團結起來。畢竟這是唯一的動作，只有借助它我才能上升——只有借助團結。
我們在團隊裡變得越來越親密，而這就會意味著我們上升了！光提升我，我自己甚麼也不要做——只有更緊密地與他人連接，那時光將會把我拉到新的峰頂、新的階段。這就沒了！
來自2010年11月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
根據邏輯，沒有任何自由選擇。畢竟沒有任何自由的移動，而且一切都被在自然中運轉的力量所控制。這些所有力量服從一個最高的把握全世界系統的力量。假如，有人想的不一樣，這就意味著他缺乏關於共同系統工作的知識。
如果我處於那個我出生的和為我決定所有一切的系統中，我怎樣才能擺脫它並變得自由？共同的自然的力量在行動，並沒有給我們留下甚至一個空位——全系統都是封閉的，如同協調的機制在運作，這樣一來它還能在那裡為我們留下自由？ 在人內部的所有想法和願望中都涉及最高的統治，就是它決定人的行為。
當我們渴求通過我們的心裡之點團結為團隊並開始尋找我們的自由選擇在何地之時，自由就會出現。我們在我們之間想要建立聯繫之場。而這由我們關系建立的場正是自由選擇之地。
這是另一種未曾存在的維度，全新的階段。我們在我們面前發現新的空間，它以前沒有存在——從這個世界走到另一種不同的世界。
可以說，我們更深進入創造的系統，並在那裡發現微小的動作，通過它突然間敞開了朝向無止境的入口。
我們也是這樣，當我們改正了分裂的狀態之後，我們並沒有達到最初的、分裂之前存在的狀態，而因為我們借助我們的自由選擇達到這個狀態，我們進入全新的未曾存在於自然中的領域——我們自由選擇的領域。
我們在自己之內建立的那種狀態能夠作為精神的容器：新的容器/願望（TARAH）和新的其中的NARANHAI之光——它們會比之前的狀態大620倍！
雖然會保留與分裂之前的同樣的名稱，但它們的實質會完全不同。
所以，找到我們自由的那一點對我們是如此重要，從那裡我們已經能夠突破新的維度。
來自2010年10月22日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
自由意志是主題，那是因為它在我們面前提出最主要的我們生命的問題：我們是否與任何其他自然部分一樣完全被上面控制。畢竟我們看到，一切都根據來自上面的統治而運轉——在自然，即創造者的迫使下。
任何一切都沒有超越自然的邊境。一切動作的控制我們都能看到，另一些控制動作的力量向我們隱藏。我們年輕的時候認為，我們是我們生命的主人，但隨著年齡變大和生活經驗的增多我們則會理解，是生活在控制我們，而不是相反。
說實話，怎麼會有自由選擇，如果在自然的任何層面上運轉著嚴格的不變的規律：生理的、化學的、生物的。而如果我們在某處看不到規律，這意味著我們還沒有發現它，而不是因為那裡沒有它——規律絕對地、確定在運轉著。
怎麼會有某種不受任何自然規律的、不受自然控制的部分呢？這簡直是不可能的！在自然中存在著準確的規律性。那麼自由選擇是甚麼：想做甚麼就做甚麼，不服從確定的自然規律嗎？！
我們怎麼會有自由選擇？難道在自然中能夠存在這種不受自然控制的空白的點嗎？
看樣子，我們所想象的自由只不過是小孩子的幻想，他一個人被留在屋子裡玩，在大人的目光下，但小孩卻認為他是自由的。換句話說，我們的整個自由可以用我們的無知來解釋。這還能稱為自由嗎？！
這樣一來，甚麼是人？還有一個自然的部分，完全從上面被控制而且甚至自己意識不到這一點？如果我們只是傀儡，那麼我們不做好事也不做壞事，如果我根據規律去行動，那從我身上還能要求甚麼？我想好去做的那一切是自然本能，而後者在外面的同時也在裡面想要怎樣就怎樣管理我。
如果我們是普通的所創造的系統中的螺絲釘，我們不會得到任何報酬和懲罰。那麼如果這都是一場預先設定的游戲，那麼這一切有甚麼意義？
也就是，我們首先要搞清楚，我們是否有某種自由意志，而且它在哪裡？畢竟如果真的有選擇，那麼就可以贏得很多，或失去很多……
於是，這是卡巴拉中的最主要的題目，畢竟下一個階段從它這裡開始：我們是否具有自由，假如有，那麼在哪裡，而且我已得到的最大的利益怎樣去使用？