問題：我可不清楚我們要達到的自由究竟是甚麼？
答案：我們的自由——達到給予的願望，這能給我們帶來無限的滿足。
目標就是通過改變、改正自己來達到最完美的狀態。好的和創造好的創造者想要創造創造物，以滿足它！而它會給予我們滿足！
我像小孩子那樣僅僅夢想父母送給我自行車，這是我最大的夢想。而父母擔心我會在路上或在車旁邊騎車，並想教我彈琴。你能理解這其中的區別嗎？
就這樣，創造者想讓我們「彈琴」，而我們為了自己的利己主義渴求「自行車」！但我們讓我們的願望變得像創造者的願望那樣，改變自己並感到彈琴是最偉大的滿足之後，就會達到它為我們準備的滿足。
畢竟創造者把滿足放在「琴」上而不是在「自行車」之中，而我無可奈何，不得不改變我的願望！但最終我會得到滿足，就像在創造的念頭中所預設的那樣。
我的自由就是為自己安排好所需要的環境。我自己要尋找並搞清楚，我需要甚麼環境，以便讓我接近那個創造者為我樹立的榜樣。
這樣我來建立自己。靠著我所具有的機會我來為自己制作「外殼」，以後我會穿上它。人為自己創造新的世界、他的下一個階段。
他不是隨便地把自己交給更高的階段，並讓它想怎樣就怎樣地來處理他——人要仔細搞清楚他想變成甚麼人，借助甚麼力量，產生甚麼影嚮。他來重新創造自己和自己的全部的世界。
這種自由會讓你變成創造者！你開始理解組成自然的部分，當你根據你的想法，隨著你在獲得創造者形式的道路上的前進，你就像是在完成一幅新的拼圖。
你來建立世界！這個自由選擇提供你新的願望和感知的工具。因為你建立這個世界，你來理解和認識創造者、它的更高的力量、創造的程序和規律——一切都根據它們運轉著，於是你能夠控制所有一切。
這樣一來，你代替創造者一個人來控制所有一切！通過邀請這力量來控制你，你拿著它並借助它來控制世界。這就是你的自由意志。你已經不是受控制的人，你是首腦。為了實現這一點，我們僅僅要發現，我們的自由選擇在哪裡。

來自2010年10月15日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

我們的靈魂被分為兩個部分：GE（248種願望）和 AHAP（365種願望）。我們要把GE的願望改正為「為了給予的給予」，而後把 AHAP改正為「為了給予的接受」。
我們自由的選擇處於我們內部、在中間，那裡具有特殊的領域——所謂的Tifferet的 sefira中間的三分之一。
在上面是GE中具有的Keter、Hochma、Bina、Hesed、Gevura——都是Tifferet的上面的三分之一。
在下面是Ahap具有的Tifferet的下面的三分之一、 Netzah、Hod、Yesod、Malchut。
而在它們之間具有Tifferet的中間的三分之一，所謂的klipot noga，這就是我們的自由選擇的地方。
這似乎是沙漏中狹窄的通道。在它上面——給予的願望，在它之下——接受的願望。而在中間，在給予和接受之間，是為我留下的空地。這不是不確定的狀態當我不知道往哪裡鞠躬並去選擇甚麼——甚麼自私的滿足——而出路通往完全不同的空間和新的維度。如果我找到它並走出去，那麼在那裡就會與創造者處於同一個領域中！
通過這個狹窄的渠道我們在新的世界裡出生——似乎是走出母親內部並去實現我們的自由的選擇。

來自2010年10月15日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

問題：那麼我到底能不能改變我的命運？
答案：借助自由選擇你能夠隨便改變你的命運，可以在任何方向以全部的360度轉變。但是你得知道，你必須在哪裡影嚮到它——通過哪一個微小的洞你能夠影嚮到所有世界，直到無止境的世界。你具有這種機會，但它是非常微小的
我們正是要去搞清楚它。在我們了解了這個機會的時候，我們發現，就是在這個方向我們不願意去行動。
在我周圍有著整個世界，後者以狹窄的管子與其他完整的世界相連接。在下面是我、我的品質和力量。在管子中具有我的自由選擇，在上面——完美的世界！

來，去它那兒！你只要知道，怎樣在這些所有你願意去的方向之間找到微小的你的自由的洞。而你發現了它之後，該怎樣把你全部的力量集中在一個動作上，以便通過它進入精神世界。
這就是全部的卡巴拉科學！你不再分散你的力量在其他方向上（反正你在那裡都沒有自由的選擇，而且一切都是被預訂的），你來找到你自由選擇的道路，把所有力量集中在一起——那時你就能到達精神的世界。
接著你會理解進入更高世界的條件——就是實現相互擔保的、愛所有萬物的條件。那是因為這是另一種同樣的公式。這公式告訴你怎麼走出這個世界，為你指明出路，並讓你在更高的世界誕生。
當然，這樣我們會改變我們的命運。畢竟你受到了這種自由之點，阿基米德這樣描述它：「給我一個外在的支點，我就能撬動地球」 。

來自2010年10月12日的課程，根據Baal HaSulam的文章

在進入團隊之前，你具有自由的選擇——進入那裡。你進入了之後，你只有唯一的選擇：加強與團隊的關系。你自己要決定——這就是我的自由選擇，而且你一直都要這麼做——這就是你的自由！
也就是，自由不是去做我所想要做的，而是一直都在這個關系中付出我的努力。在所有其他事情上，我們根本就沒有任何自由，而且一切都是自動發生的。
這是很重要的原則。在我的生命中我根本就沒有任何自由——我是絕對的傀儡。自由選擇只有在這一點中：創造者把我帶到團隊和被給予的心中的火花之後，我只具有唯一的自由——進入這個團隊，用手用齒，無論怎樣但要抓住它。
正確地抓住了團隊之後，你已經取決於它和環境的影嚮，你已經沒有自由選擇。那你怎麼自由呢？你的自由只在這一方面上：自己付出努力以便加強與團隊的關系，雖然你的利己主義反對。這樣你讓你更加取決於環境，它對你的影嚮。沒有別的自由！
就在這裡具有相互擔保，而我們需要給它加上更多的原則：對朋友們的愛、對親近人的愛，借助高於知識的信念去為他們辯解——這都包含在自由意志中，在那個我能實現目標的態度中。
而其餘的生命都是根據預定方案演變的，你甚至可以去找算命的人，他會告訴你你的未來。可以預測所有一切，但就是不能說屬於你自由選擇的那一點。其餘的事情都是按照「盲目的命運」而發生的。
不準算命，因為人會開始想在普通的生命中擁有自由選擇。但如果你知道，沒有行為的自由，那麼未來就會顯露出……除了屬於你自由選擇的未來——畢竟這僅僅取決於你，因此不會為你顯露出……

來自2010年10月12日的課程，根據Baal HaSulam的文章

現在我們有機會加快進步的速度，通過自私地選擇更微小的邪惡。當然，這還不是自由選擇。自由選擇讓我選擇我所想要的，而在這裡我被給予滿足或痛苦，並被告訴：「來選吧。」
Baal HaSulam描寫兩種進行計算的措施：「甜苦」與「真假」。我們要上升到真理的階段，而不再處於謊言、甜和苦的階段上。路人皆知，自由選擇在這裡不存在，只有分析：我是多麼地服從理智，以及多麼地服從感情。
在這裡一切都取決於為我所隱藏的和所顯露的那一切，而且甚麼更重要：真理還是苦味？毫無疑問，我會按照我所看到的來進行選擇。
而真正的自由選擇在團隊中誕生。團隊是種外在的因素，借助它我能夠清楚外在真理的概念。
這樣一來，「真理」指的是，我要屬於團隊。而在真理和團隊之間具有阻力（R）——我的利己主義、享樂的願望。
這已經算是完整的系統。它並不取決於我的能力來將真理和謊言、苦和甜分開來。在這裡我不一定是智能的和敏感的。無論誰更加敏感、誰更聰明、誰更狡猾或更精明都不重要。畢竟我們都是從團隊的、團結的角度被判斷的，也就是說，對創造者而言。

我在精神的晶體管的計劃中：引起光，這光依靠我與團隊團結的程度從上往下流溢下去。

這就是在Tiferet的三分之一之中所處的自由選擇。一面具有利己主義，另一面——團隊，而我根據「真理——謊言」的措施在「甜苦」的措施之上來進行對我和對團隊而言的分析。

來自2010年9月24日的早晨課程的第一部分，根據Baal HaSulam的文章

我們想象不到，甚麼是自由。以某種程度我們感到自己是自由的，但實際上我們是被完全地控制，包括之於自由的想法。因此，我們不能理解甚麼是精神世界。
在那裡我們感到我們站在創造者的對面，感到它是一種取得現實的、進行決定的和定出所有一切的力量。而同時我們具有某種準備之點，在那裡我們可以與它分離。就在這時會出現自由選擇的機會，隨後我們重新進行限制並借助自己的自由選擇來組織形式。
而暫時地，我們如同母親子宮裡的胎兒。難道他獨立嗎？沒有，他是被發展著的。他的現實——將來的回升，他的自由——在前面。在我們世界上的人具有預定的品質，他這一方面沒有任何自由選擇，人只具有蛋白質物質中的幻想。
本來的自由條件——「在沒有提示情況下」，從零起，變得與創造者相同。如果某種甚麼提前喚醒了我，這已經不是自由。
這就是為甚麼在我們內部裡喚醒特別的創造者的一點，我們來發展它，並把它與我們的自私的本質相對立。「願望之點」和在它面前的「光之點」兩個都是破碎的結果，而通過改正我們之間的關系，我們獲得自由的、單獨的與創造者的相等。沒有這個「空白」，我們就不會出現，而且不會變成與創造者相同的創造物。
在上面——Galgalta Einaim (GE)，聖潔之處， 在下面——AHAP，不純潔之處，而在中間——tiferet的三分之一。這特別的狀態被稱為 klipat noga。它之上——創造者的品質，它之下——創造物的品質，而在中間——我的「中立的領域」。
在這裡，在我內部裡聖潔和不潔平等地鬥爭——而我來決定它們鬥爭的結果。正好在這裡我成功地正確地控制了這兩種力量。創造者特意創造了它們，以便讓我在它們之間建立我的自由和獨立。

來自2010年9月24日的早晨課程的第一部分，根據Baal HaSulam的文章

在向上的道路上存在兩個階段，第一個是獲得願望（hisaron）。在我們的物質世界我們已經產生了懷著去發現它並與它連接的願望。但在精神世界中還不是這樣！我們自己要努力去產生這種願望。
之於這一點，光也會幫助我們：我們使用它，以相反、自私的形式來建立自己願望，是它幫助我們獲得了對給予的願望和精神容器（精神的容器是給予的願望）。
就像在這個世界我們被給予去接受、理解和感到的願望那樣，在精神世界也具有去給予、關愛、連接和團結的願望。我們上哪兒找它呢？當然只能從使我們返回到根源的光那兒。沒有其他地方！
但想要受到這種願望，我們需要這願望之前的願望——某種受到光影嚮的願望。而這個微小的、最初的願望被稱為我們的自由選擇。它以很簡單的具體的形式給予我們——如同一個微小的點，我們可以在目前的狀態中發現和分別它出來。
只有在我們彼此間的關系中，通過共同的努力，這才可以實現。如果我們想要彼此連接，並相互依賴對方。如果在靈魂或人們之間（他們保留這種關系）顯露出這種關系，那麼光就會為我們而出現，並開始工作，以便為我們提供新的願望，借助我們的努力它把自己的願望傳達給我們。
人只有在這裡時才能付出努力，就像Baal HaSulam在「自由選擇」的文章中所解釋的：付出一點努力在非常精確的、很窄的、正確的方向——對於環境而言。
那時，借助我們的努力，光來到我們這兒，把我們的願望搞清楚——願望的相反的方面，向我們提供缺陷的感受，而根據這缺陷的感覺我們來發現神聖的創造者的名稱，直到我們發現全部的光，所有創造者的名稱。就這樣人達到一種狀態：「以色列（即追求創造者的靈魂）、Torah和創造者團結為一個整體」。
也就是說，所有人的改正的願望變得與光相同。通過這些神聖的名稱人來達到全部的共同的光——Torah和創造者——創造的念頭：「為創造物提供滿足」，就在這光之中我們發現創造的念頭。
這一切都在人的願望中出現。Torah是精神世界的顯露，這顯露可以通過個別的創造者的名稱顯露。

來自2010年8月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：我還是不能理解我的自由選擇在哪裡？看樣子，我一直都在選甚麼更好。我自己不想的話，那痛苦就會讓我走上光之路？
答案：我們都處在分開兩個世界的線之下，它被稱為Mahsom——精神世界的邊境。在它之下有這個世界，在它之上是更高的精神的世界。
在這裡，在我們的世界,我們都像動物那樣生存著，也就是完全地、百分之百地由我們的本能所控制著。生物學家、生理學家、基因學家、醫生大家都能保證這一點，且他們會說人的一生是完全被設定好的，而且人的存在取決於外在的和內在的系統。
那麼願望怎麼才能出現？從空虛中?是巧合的？只有我們才認為生活中會發生偶然巧合，那是因為我們看不到事件的根源、它們的來源。但在自然中我們目睹了封閉的系統。我們越研究它，就越認定，自然是全球性的，而我們是它的不可分割的部分。誰也離不開這個共同的、有規律的自然的控制。希伯來文的自然這個詞的數量的表示（Gematria）等於創造者這個詞的Gematria。自然是個規律，通過研究它，我們能看到，所有規律是彼此關聯的、正確的、不變的，而且不留給我們任何自由選擇的機會。
而如果我們來看整個自然圖像、全部的領域，那就會看到，在所有一切中只有一個規律運轉著。但我們一直都在犯錯，那是因為把自己看得高於自然。我們不去研究和遵守自然規律，我們試圖按照自己的願望去改變它們。所以我們有的不是生活，而是一系列的不成功……
人類的利己主義是在全現實中的唯一沒有改正的，而且還破壞所有一切的。
但對這個世界產生願望的同時，在我們內部裡也出現了微小的對精神世界的願望，它被稱為心裡之點。如果你跟著這一點走出這個世界的邊境，那麼你就會進入更高規律的控制下。所有這個和精神世界的規律被稱為創造者和自然。
在下面我被規律所控制，在上面也是，但通過從下面的規律升到上面的規律那兒，我完成了自由的選擇。
我沒有自由淩駕於自然的規律之上，但我可以選擇，我想要獲得哪種本質——即從痛苦之路走到光之路。我沒有機會不去順從，但我可以同意並感到生命是良好的，也可以不同意並遭受痛苦……

來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章

問題：你說了，物質世界是享樂的願望，精神世界是願望間的關系。那甚麼才是創造者？
答案：創造者是你在你的行為中所發現的那一切。隨著給予和愛的動作的完成，你來發現共同的力量——給予和愛。那時在你的動作中出現內在的力量——這就是創造者（Bore）——「來和看見」（bo來和re看見）。
我們只有根據「從你的動作中我來認識到你」這一原理感知。當我從我的所有的從下往上的動作那兒感知充滿我的力量——給予和愛——我就認識到了創造者。
小孩怎樣認識他的母親？他從她的動作開始受到某種印象。但從這個印象中他甚麼也沒有發現，他只是感到有某某誰在照看他呢。通過對他的動作產生反應並跟著她糢仿動作（這些動作是她想要他去做的，而不是他願意去做的），小孩開始認識到母親。實際上，這就是全部的教育培養。
就這樣,我們認識到更高的階段——創造者。我依賴於我內部裡喚醒的reshimot來完成動作，這被稱為「根據你的動作」並同時「認識到你」。為甚麼這是「你的動作」？！畢竟它們不是我的。沒有。創造者給我reshimot，它給予我願望、團隊、環境，也給我實現這些動作的力量。因此，完成了每一個動作之後，我說：「這是你的動作！」但是從這些經過我內部的動作中，仍然在我參與和渴求的情況下——我認識到了你。
誰認識到了你？在這裡存在某種我自由選擇的那一點，所謂的我自己的「我」。我從你那兒吸引來那些動作，然後認識到了你。從你的動作我認識到了你。在我內部裡又認識到你的「我」。動作是它的，而感知是我的。

來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

問題：我一聽到我們自己甚麼也不能改變，只有光才能使我們變化，就感到非常害怕。不靠我自己我還能去靠誰？
答案：你已經生活在這個生命中並知道，把生活做成你所想的樣子並進行改變不是那麼容易。生活根據自己的規則進行，並不聽任於我們。存在著一種控制我們生活的並讓我們從一個階段走到另一個階段的力量。
但願我們像一卷電影帶那樣能擴大我們的人生並從開始到結束地看著它……普通的人無法這樣做到，但存在具有特別的能力的人，他們則能看到這部電影。實際上，這是可以的。就像你今天去看我昨天已經看過的電影那樣。對你來說，這部電影還沒開始，而對我來說，它已經結束了，我已經知道一切。
倘若我們看到了這卷電影帶，我們將會理解，我們的全部的發展都是被預設好的。今天，甚至科學家、物理學家和基因學家都根據科學的證據寫道：人是如同機器一樣而行動的。

我生命的全部就像電影帶中的一系列鏡頭，我從一個鏡頭走到另一個。我不能改變這一切！因此存在著算命人。他們沒有欺騙別人，他們只是能稍微地往前看看這部電影。動物的這個能力與人相比是更加發達的，畢竟我們因為技術的發展讓自己的感官變得遲鈍起來。
現在我處於這卷生命的膠卷中的某種狀態，在我後面是過去，在我前面是未來。
問題就是我怎樣才能影嚮到我的發展？我的自由在哪裡，以便我能夠真正地改變某種甚麼？我只對這一點有興趣，畢竟我不能改變的不如預先不知道。該讓我知道甚麼要取決於我！
卡巴拉學家告訴我們，只有一點取決於我——我可以吸取更高的光，這光也被叫做環繞的使我們回到根源的光。無論怎樣，我仍然要經历這電影的全部，這是不可避免的。電影的開始和結束已註定，這個過程無法更改。但是我可以以愉快的和很好的方式經历這部電影。
如果我處於它之中，已經看到最終的目標並理解，它是好的，我就會去品嘗這份良好。現在，這已經可以溫暖我，給予我滿足，能夠給予的比我能接受的更多，畢竟它是完全不受限制的！
所期待的滿足總是顯得比現實的更大。這樣，我能夠把這「善」吸引到我的生活中，並在光中前進！

來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章