讓恐懼消失吧。不要去想下一刻會發生什麼。

我們對自己生命中真正發生的事情一無所知。因此，對我們來說，最好的辦法就是放手。我們的內心擁有這樣的潛力。放棄我們的恐懼需要一些訓練，但我們需要它。

恐懼來自於我們想要控制自己所處情況的願望，以及當我們無法控制它們的時候。當我們放下恐懼時，我們似乎就能從另一個角度控制這些情況。例如，以最常見的恐懼之一為例：對死亡的恐懼。我們的死亡是不可避免的。接受我們一定會死的事實，我們就可以想像我們死後世界將如何繼續發展，認同這個畫面，並放下我們目前的任何恐懼。

然而，對於如何放下恐懼並沒有固定的步驟。它對每個人都是不同的。有些人開始思考”我死後世界會發生什麼”？ “我的親人和我的親戚將如何繼續他們的生活？””我的遺產將如何處理？”以及”我的遺產將如何展開？”面對這些問題，我們需要再次改正我們對生與死的態度，這正是我們每一次恐懼背後的原因。

我們應該把我們的恐懼轉化為對大自然的願望的絕對屈服——創造和維持我們的給予的願望——這需要我們做出某種努力。在我們到達塵世道路的終點之前，我們可能仍然要經歷很多令人恐懼的時刻，所以我們應該努力使自己平靜下來。

創造和維持我們的自然法則，以及我們最終被引導去發現的自然法則，都處於絕對的平靜和休息狀態。因此，我們應該以效仿大自然的平靜為目標。

當我們不擔心下一刻會發生什麼時，我們就是平靜的。這是一個難以表達的觀點，因為它不是簡單的對生活潮流的隨波逐流。相反，我們需要依靠每時每刻都在我們身上運作的自然法則，這些法則控制著一切和每個人。

既然我們生活在固定和確定的自然法則中，這些法則完全控制著我們的生活，那麼我們就沒有什麼可擔心的。我們想干擾那些通過改正來驅動每個人和每件事的法則嗎？我們當然不想。那麼我們不妨冷靜下來，繼續我們的生活。

這種平靜的狀態表示同意。這意味著我們同意自然法則，這是相當困難的，因為我們總是想控制，檢查大自然的計劃正在發生什麼，並爭辯說也許事情的發展應該有點不同。

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玩耍是發展的一個非常重要的手段。當我們玩耍時，我們會發展新的關係和連接。

雖然眾所周知，兒童需要玩耍才能發展，這就是為什麼我們花錢給他們來游戲，並花大量精力研究出最適合他們發展的每個階段的遊戲，但對我們成年人來說，這就不那麼清楚。我們並不真正喜歡玩。我們的關係最終很快就會惡化，變成我們每個人都在貶低對方，從而結束我們的遊戲。

結果，我們錯過了很多我們可以從生活中得到的東西。我們沒有審視我們作為成年人的所有發展選擇，因此我們停止了我們的進一步發展。

我們已經把我們的日常生活變成了某種監獄。也就是說，我們需要以特定的方式來看待、表現和說話，而且只能以這些特定的方式，否則，我們將無法融入他人並獲得他們的尊重。沒有他們的尊重，我們就會受到那些傷害自己的待遇。我們生活在這樣的牢籠裡很痛苦，但它已經根深蒂固地融入我們的生活，我們無法擺脫它。

作為成年人，我們玩耍的本質應該是，即使我們不喜歡，也要積極地對待對方，並教別人也這樣做。以這樣的方式玩耍會模仿大自然培養我們的積極連接的更高境界，因此我們會把居住在自然界的積極連接力量吸引到我們的關係中，並開始感到更快樂、更自信，以及我們的生活是有目的的。

通過同理心，我們感受到他人的痛苦，而通過同情心，我們感受到他人的痛苦，但卻能處理好它。

正是因為同情心伴隨著愛，這是兩者的關鍵區別。

根據梅里亞姆·韋伯斯特詞典，同理心是”理解、意識到、敏感和代入地體驗他人過去或現在的感受、想法和經驗的行動，但這些感受、想法和經驗沒有以客觀明確的方式完全傳達出來，”而同情心意味著”同情地意識到他人的痛苦，同時希望減輕這種痛苦”。

有了同情心，我們就好像走進了對方的世界，感受到他們的經歷。如果我們在自己體內培養和造就這種感覺，我們就能進入一個完全不同的世界。然而，我們並沒有參與這樣一個過程。一般來說，在十三歲和十四歲的時候，我們可以完全與其他人的痛苦產生共鳴。如果我們屆時能接受進一步的教育，了解如何與這種感受聯繫起來，那麼我們就能為世界帶來巨大的積極變化。

我們可以通過教學的方式讓人們學會如何理解並越來越多地培養慈悲心。通過在社會中增加慈悲心，我們可以通過部分地接受別人的痛苦來分享別人的痛苦，然後達到中和痛苦的狀態。

此外，我們也不會因為自己似乎承擔了太多的痛苦而筋疲力盡。相反，我們增加的慈悲心和同情心會中和苦難，把苦難分配成更小的部分，並通過這樣做給別人帶來解脫。

在地球上所有人之間共享慈悲，將導致一個全球幸福的狀態，這正是我們需要實現的。如果我們不能增加人類社會的慈悲心，那麼我們將在未來遇到越來越大的問題。這是因為人類的利己主義不斷成長，而大自然卻迫使我們變得越來越緊密地相互依存。換句話說，如果不團結起來分擔我們的痛苦，我們將無法忍受我們日益增長的連接：我們將感到利己主義的壓力越來越大，直到變得無法忍受。

根據卡巴拉的智慧，慈悲擁有比梅里亞姆·韋伯斯特中更廣泛的定義。它劃分了現實中存在的巨大痛苦。現實是由一個巨大的願望組成的，我們是它的一部分，一個偉大的光——愛、給予和連接的力量——需要完全填充這個願望。我們越是在這個願望上準備一個慈悲的方法，即不是以利己主義為目標，而是以愛、給予和積極連接他人為目標的意圖，那麼我們就越是讓光——愛、給予和連接的積極力量——進入這個願望，減輕我們的痛苦，把我們帶到和平與和諧。換句話說，只有當我們的意圖以造福他人為方向時，築起我們現實的巨大的接受的願望才能完全得到滿足。

因此，通過學習如何變得有同情心，我們可以加快我們在彼此之間以及與自然之間實現平衡的時間。這樣，我們就會在我們每個人之間劃分絕對的滿足和空虛之間的差異，然後我們就會進入一個幸福的狀態：感覺到一種矛盾、不可能性和內心的哭喊蛻變為一種新的更高的快樂和喜悅。在這樣的狀態下，痛苦和快樂之間沒有區別，因為它們合二為一。換句話說，在更高層次的現實中，我們更正確地連接在一起，痛苦變成了快樂，因為我們平衡了它們。

痛苦被賦予我們，是為了將它反過來變成快樂。最大的痛苦，結果是成為最大的快樂。如果我們知道如何平衡這些對立面，我們最終會得到一種全新的快樂和現實的感覺。