事實上，今年夏天北半球正經歷著創紀錄的熱浪。 2023年7月是我們開始測量氣溫以來最熱的月份，海洋溫度也創下新高。例如，地中海的氣溫比平均溫度高出 5 度。美國、歐洲和其他地方也出現了創紀錄的熱浪。

熱浪的深層原因在於，我們人類是自然界中靜止的、植物性的、動物的和人類的四個層次中的最高層次。

因此，我們對彼此的態度對大自然的影響最大。

當我們對彼此的態度越來越消極的時候，我們同樣也會感受到大自然對我們的反應越來越消極。

然而，如果我們想讓自己的內心和外表都冷卻下來，也就是說，讓我們對彼此的態度變得更加克制和平衡，那麼我們也會體驗到大自然是如何對我們冷卻的。

我們彼此間的消極態度是自然界中唯一使整個自然失去平衡的因素。當我們對彼此的態度變得更加激烈時，我們也同樣經歷了內心日益增長的以利己主義為基礎的負面情緒在氣候溫度上升中的外在表現。

但我們需要明白，我們的關係有兩面性。它們可以破壞，也可以恢復。

我們正在朝著和諧與和平的生存狀態發展，在這種狀態下，我們都將能夠完全安全、舒適、幸福、自信地生活在這個星球上。

問題是，我們目前正透過一條麻煩和危機不斷增加的道路走向這種和諧狀態。

如果我們想轉向正面的方向，不再需要各種打擊來喚醒我們，讓我們地認識到生活在利己主義模式下所帶來的越來越多的痛苦，那麼我們就需要以不同於今天的方式來教育自己。

以不同於今天的方式教育自己意味著什麼？

這意味著我們開始在整個人類社會中，不僅在學校、學院和大學等正規學習環境中，而且在我們每時每刻都在吸收的媒體、文化、藝術和娛樂中，滲透超越利己主義驅動力的價值觀和正向連結的範例。

人生的目的是超越先天的動物的生存水平，達到人類的生存水平，在人類的生存水平上，我們認識到人與人之間以及人與自然之間的積極連接，在人類的生存水平上，我們能夠正確地辨別善與惡，行使自由選擇的權利來選擇善。

在這種情況下，”善”意味著人與人之間的親近，意味著與大自然的愛和給予的力量的親近，而”惡”則意味著任何使我們無法實現這種親近的東西。

當我們自由選擇以這種方式超越動物的生存水平，進入下一個發展狀態時，我們就會體驗到完美：一個充滿理解並感受到自己生活在一個相互連接、相互依存的系統中的人的世界。在這種狀態下，我們所有人都分享著和諧的連接，並清楚地感知到大自然的更高的積極力量是如何作用於我們的。

然後，我們每個人都願意成為人類的代表，關心包括我們自己在內的每一個人，將他們與居住在大自然中的積極力量連接起來，分享完美、和諧與和平的共同體驗。

我們越是發展，就會越多地遇到問題和危機，而這些問題和危機的目的就是要引導我們認識到，擺脫全面崩潰的唯一出路就是團結。

世界的團結不僅是可能的，而且是我們所有人發展的自然條件。

我們越是發展，就會越多地遇到問題和危機，而這些問題和危機的目的就是要引導我們認識到，擺脫全面崩潰的唯一出路就是團結。

如果我們開始了解大自然是如何發展到越來越高的團結狀態的，並仔細研究如何以平衡和諧的方式使自己與這種發展保持一致，那麼我們就可以轉變通往世界團結的道路：我們將不再是在痛苦的道路上前行，而是在不斷提高的快樂和認知的道路上前進。因此，我們應該尋找如何走上一條通往團結的積極發展之路。

如果我們做出這樣的轉變，我們的眼睛就會睜開，看到一種改正人性的新方法──將我們的利己本性轉變為其對立面的利他本性，我們彼此之間的消極連結就會變得積極，並與自然保持平衡。

到那時，我們不僅會在這個世界和這個星球上獲得完全的安全、舒適、幸福和自信，而且會發現一種全新的存在層次——一種永恆和完美的層次。

為了確保我們自己有一個美好的未來，我們需要確保每個人都有一個美好的未來，而不是我們每個人都試圖以犧牲彼此為代價來為自己創造一個美好的未來。

我們也需要懂得如何以和諧、和平的方式拉近彼此的距離，讓每個人都能享受安全、舒適、幸福和自信的生活。

在口頭上，每個人都同意這些觀點。但是，由於我們的利己主義本性，我們每個人都希望犧牲他人的利益來換取自己的利益，因此我們無法遵守這些理念。

因此，我們在同一個地方發現了兩個對立面。一方面，每個人都明白，如果每個人之間都能建立起積極的連接，自己就會過上好日子；但另一方面，由於我們的利己主義本性一再爆發，我們每個人都想在某種程度上將自己置於優於他人的地位。

因此，我們必須承認，人類的美好未來完全取決於引導我們實現正向的人際關係，在這段關係中，我們都以善意對待對方。

我對人類有愛嗎？

如果從一開始就擁有對人類的愛似乎過於牽強，那麼你可以從愛自己國家的人民開始。

如何檢驗自己是否熱愛本國人民？

你是否願意與他們分享你的一切？

如果你對他們有愛，那麼你一定會與他們分享你的一切，就像在家庭中一樣。

今天，我們可能願意做一個體面的公民，找到工作，繳稅，但大自然對我們的要求更高。

大自然希望我們所有人都能感受到彼此間更深層次的連接，”作為一個人一顆心”。實現以愛為動力的連結是大自然設定的一個條件，它與我們自私自利的本性背道而馳，因為在自私自利的本性中，我們希望以犧牲彼此為代價來享受自我利益。

雖然我們不想按照利己主義的本性優先考慮他人的利益，但我們可以抵制利己主義的願望，開始考慮他人。這完全取決於我們相互影響的方式。如果我們在社會、文化和媒體中建立起溝通，用彼此體諒的價值觀和榜樣來影響彼此，那麼我們就會加強彼此間積極的連結，從而超越利己主義的驅動力。

我們需要發展我們的共同意識，以了解我們在利己主義驅動力之上與對方的積極連結不是倫理或道德問題。它是大自然設定的條件。我們越是放任利己主義的發展，而不去積極地超越它，就越會陷入越來越大的麻煩。因此，我們需要讓自己進入這樣一種狀態，告訴自己必須實現積極的連接，因為這是自然界的最高法則。

我們既不理解它，也感受不到它。相反，我們總是朝著相反的方向思考，思考如何讓自己更舒適。

我們的每一個願望、想法和行動都是為了個人利益，從我們如何坐、如何吃、如何喝，到我們如何瞄準生活中的各種目標。

然而，大自然要求我們將自己提升到與生俱來的天性之上，不為自己著想，而是為他人著想。這種意識會讓我們逐漸體認到，我們根本無法為了他人的利益而渴望、思考和行動，為了做到這一點，我們需要請求──請求愛的力量進入我們的人際關係。

大自然以這樣一種方式創造了我們的世界，使我們最終達成真正的求助，即”祈禱”。然後，我們將與大自然中的更高的力量相連接，它將把愛的力量傳遞給每個人。這樣，我們就會成為一個整體，在相互之間以及與居住在大自然中的積極的愛的力量的單一連結中，共享和諧與和平的生存。

上帝不會對你發怒。

Torah（妥拉）中的一些文字可能會被誤讀，因為它使用的是人類的語言。它超越了人類的情感。更準確的說法是，把上帝看作是一個系統，它預先知道將要發生的一切。

我們看到，大自然是一個相互連結、相互依存的系統，而人類是這個系統中唯一可以自由選擇的部分。只有我們才能將大自然從其平衡的連結中推開。

進入我們生活的負面現象，如自然災害和大流行病，並不是出於上帝的憤怒。相反，它們的出現是為了教導我們如何更好地理解我們所處的系統，並使自己與該系統保持平衡：變得與系統一樣緊密相連。

我們怎麼能確定，沒有將自己與大自然作為一個整體系統加以平衡，就是我們遭遇不幸的原因呢？

我們看到，大自然是一個相互連結、相互依存的系統，而人類是這個系統中唯一可以自由選擇的部分。只有我們才能將大自然從其平衡的連結中推開。

這是如何做到的呢？

我們人類生來就有犧牲他人和自然來享受自己的利己主義慾望。這種傾向被稱為 “邪惡 “或 “壞”，因為它與系統的運作背道而馳。

當我們在與大自然連結的形式的對立面開始時，我們需要透過建立積極、善良和相互關懷的關係來平衡自己與大自然的關係。

如果我們不採取行動改變自己，從彼此之間的消極連結（我們希望以犧牲對方為代價使自己受益）轉變為積極聯繫（我們希望使他人受益並為他人服務），那麼我們就會在系統中累積各種錯誤和消極反應，而係統也會做出相應的反應。我們讓系統充滿越來越多的偏差，然後它就會相應地反彈給我們。它的反應針對的是我們插入其中的消極連接，而這種反應的目的正是為了改正我們，即把我們彼此之間的關係從消極關係轉變為積極關係。

需要強調的是，這個由自然、上帝或更高的力量組成的單一系統——所有這些都是一體的，即單一的愛與給予的力量——與我們的關係取決於我們如何相互連接，而不僅僅是我們如何在靜止的、植物的和動物的層面上與這個系統連結。因此，無論你如何看待這個系統，不管它是上帝、創造者、更高的力量或大自然，它對你的要求都是一樣的：你要積極地與他人建立連結。

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我們需要努力建立連接，使人類變得」如同一個人一顆心”，也就是我們每個人都能感覺到每個人的存在，並希望造福所有人。

我們每個人每時每刻都在影響著這個世界。

並不像有些人想的那樣，我們的影響力只是每隔幾年才有機會投票選出各自的政府。相反，我們的影響波及整個社會，觸及近處的人，如我們的家人、朋友和熟人，也觸及遠處的人，包括我們可能從未謀面的人，甚至跨越地球的不同角落。

我們為大自然帶來了巨大的改變。同樣，由於大自然是一個全球相互連結、相互依存的整體系統，從一開始就是平衡的，當我們為大自然帶來失衡時，它就會受到損害。然後，我們透過生活中遇到的無數問題和危機感受到我們造成的失衡。換句話說，我們在生活中感受到的是大自然對我們的正面或負面影響的正面或負面的回應。

Tisha B’Av是創造物發展過程中非常重要且突出的狀態。

根據卡巴拉智慧，Tisha B’Av是為了紀念聖殿的毀滅，即容器的破碎，也就是我們作為一個整體（即聖殿）失去知覺（即破碎或毀滅）的狀態。

在卡巴拉的慧中，我們廣泛地了解到這種破碎狀態及其重要性，因為沒有腐敗和破碎，就不可能有改正和連接。因此，一方面，我們會因為破碎帶給我們的改正機會而感到無比喜悅；另一方面，我們也會因為預見即將到來的破碎而感到悲傷和哭泣，因為我們知道我們需要抵抗這種破碎，也就是說，我們需要保持我們作為一個整體的連接，儘管會出現各種力量來破壞這種連接。這與精神原則相符，即在精神上，我們總是在同一個地方遇到兩個對立面。

因此，在為破碎帶給我們的改正機會感到高興的同時，我們也需要對發生的所有毀滅感到遺憾，因為這些毀滅是必要的，都源自於它們的精神根源。然而，我們今天需要感到遺憾的毀滅是什麼呢？那就是在16 世紀之後的今天，在偉大的卡巴拉學家Ari（Rav Isaac Luria）的時代，標誌著人類作為一個整體開始打開了改正的進程，那麼我們需要遺憾的就是我們疏忽了要有意識地去參與這改正的進程。也就是說，我們不應該為一千多年前被毀壞的聖殿而感到遺憾，而應該為我們每一天未能積極地參與改正過程而感到遺憾，因為我們未能建造新的聖殿——改正我們連結中的破碎之處。這才是真正意義上的聖殿毀滅。

我們不應該為一千多年前被毀壞的聖殿而感到遺憾，而應該為我們每一天未能積極地參與改正過程而感到遺憾，因為我們未能建造新的聖殿——改正我們連接中的破碎之處。這才是真正意義上的聖殿毀滅。

因此，我們在Tisha B’Av需要考慮什麼呢？這就是我們今天造成聖殿毀滅和破碎的原因。我們不應該為兩千年前發生的事哭泣。我們並不清楚當時發生了什麼事。哭訴這件事，就好像我們把自己定位為偉大的正義之士，看不起當時的人們，認為他們失去了聖殿的統治。我們需要明白的是，這場毀滅是依照一定的秩序展開的。然而，自Ari時代（16 世紀）以來，當我們把自己定位在與改正的過程和方法——卡巴拉的智慧——相對立的時候，毀滅就變成了人與人之間關係的破碎，變成了在全球蔓延的人類分裂。因此，我們不是要把Tisha B’Av看成一個歷史時刻，而是要作為我們日常生活中的一種狀態。

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我們可以透過提升自己成為最完整意義上的人類來實現和平。在希伯來文中，”人”的意思是”Adam”，它與”相似”（”Domeh”）是同一個字根。意思是說，人是與愛和給予的更高的力量相似的人。

我們出生在與這種狀態相反的世界裡，作為一個以犧牲他人和自然為代價、優先考慮自身利益的利己主義者。身為利己主義者，我們越是發展壯大，就越是偏離與大自然──愛和給予的更高的力量──的平衡。這就是我們生活中遇到的每一個問題和危機的原因。

因此，要實現和平，就必須將自己從與更高的力量相反的狀態轉變為與之相似的狀態，即轉變為人——”Adam”。透過這種轉變，我們所處的自然系統就會平靜下來，我們的問題也會跟著消失。

在我們對現實的利己主義態度之外，大自然是和平的，在加與減、傷害與行善之間保持平衡，而我們則透過這兩種力量來創造它們之間的平衡。

如果我們希望利用這兩種力量來接近彼此，接近愛和給予的更高的力量，我們就會發現我們所處的世界確實是和平的。這一切都取決於我們對彼此態度的轉變。