你應該尋找它的智慧、完美和永恆。

大自然是美好的。沒有人的地方就有善。

人類是唯一會傷害他人和自己的生物。沒有人的大自然不會這樣做。

人為什麼具有這種邪惡的品質？就是為了承認我們是邪惡的，我們必須向善的方向改變，並透過自我認識使自己向善。

如果我們懂得如何正確地參與自然，那麼，我們確實能夠按照自然的規律，而不是按照我們自己人為的規律，過著和諧安寧的生活。

我們需要從大自然中學習如何做人，如何不傷害任何人，如何支持和幫助每一個人，把每一個人都看成是美麗的、善良的，並被引向一個完美的愛的連結狀態。

我們可以從兩個方面來看待人類歷史：要麼將其視為世俗的發展之路，要麼將其視為由我們不斷膨脹的願望所驅動的進化。我們親眼目睹了人類歷史，它展現在被稱為”這個世界”的三維球形螢幕上。在我們的內心和周圍，它就像一部活生生的電影，我們積極參與其中。

然而，它其實在我們內部。

我們的整個世界都是透過我們的願望投射出來的。我們只是從外在的視角來觀察它，而不是在自己的內心。外在和內在的區別變得無足輕重，一切都是自身的延伸。

然而，我們必須撇開我們感知的謬誤，因為我們本能地將宇宙分為我們的內在和外在。這是我們利己主義的結果，是我們犧牲他人和自然為代價來滿足自我的內在願望。這種觀念塑造了我們迄今為止的世界觀。當我們超越利己主義時，我們就會意識到，我們與每個人都有一個共同的”自我”，我們會體驗到一切都在我們之內，而不是之外。

我們的利己主義願望從宇宙大爆炸開始，歷經自然界的靜止層次、植物層次和動物層次。

西元前5萬年左右，自然界中的人類層次浮出水面，從那時起到公元前5000 年，出現了以平等和共享財產為特徵的原始公社社會。

最初，人類的願望是在靜止層面上產生的，但到了公元前5世紀，人類開始追求財富。接下來的時代見證了人類的快速發展，其標誌是先驅技術的出現。

從西元前5世紀到西元15世紀中世紀結束，人們一直不懈地追求權力。同時，文藝復興、重大發現、印刷術的發明以及其他里程碑式的事件開創了一個科學進步和啟蒙的時代，並持續到20 世紀末。

在21世紀，我們發現自己處於一個全新的時代，在這個時代裡，我們的內心出現了一種新的渴望，那就是希望超越自然的極限，追求與自然規律相協調的更高層次的存在。當然，我們無法像剛出現時那樣清楚地確定這種新願望的目標，在向更高發展水平過渡的過程中，我們發現自己對當前進化過程的要求完全一無所知。

當然，我們無法像剛出現時那樣清楚地確定這種新願望的目標，在向更高發展水平過渡的過程中，我們發現自己對當前進化過程的要求完全一無所知。

關於我們應該如何生活以及為什麼而生活，有多種理論和觀點，但沒有一種能讓每個人都完全滿意。然而，透過觀察大自然如何迫使我們在全球範圍內不斷加強表面、技術和經濟上的相互連接，我們可以推測，大自然要求我們在相互連接中達成新的團結統一、相互依存和相互連接的水平。這理念與《聖經》中”愛人如己”的法則不謀而合。

最近發表在《科學進展》（Science Advances）雜誌上的一項研究討論了這樣一個發現：長期生活在植物附近可以使人的壽命延長2.5年。

的確，我們是大自然的一部分，包括靜止的、植物的、動物的和人類的各個層面，它們之間的相互連結讓我們見證了這些現象。

為什麼大自然看起來那麼美，人看起來卻恰恰相反？這是因為我們的 “利己主義”，即以他人為代價的享樂願望，拒絕他人的 “利己主義”本性。

問題是，人能否像植物一樣撫慰、安撫他人的生命？

我們可以，甚至更加可以。我們覺得周遭的人是讓我們感到委屈還是讓我們感到平靜，取決於我們在多大程度上把他們視為重要和親密的人。因此，我們需要督促自己改變，讓別人感覺離我們越來越近。

在這一點上，我們確實會遇到這樣的問題：為什麼大自然看起來那麼美，而人看起來卻恰恰相反？這是因為我們的 “利己主義”，即以他人為代價的享樂願望，拒絕他人的 “利己主義”本性。例如，我們喜歡植物，因為它們通常不會給我們帶來傷害。而我們周圍的人卻會讓我們發瘋。

因此，我們應該轉換對他人的態度，在與他人的關係中審視自己： “我在他們眼中會是怎樣的？”為什麼？這是為了成為他們的正面榜樣。這樣，也許他們也會因為我們的榜樣而改變。

如果我們將大自然視為一種力量，它不斷引導萬物和每個人朝著善、和諧與和平的方向發展，那麼我們就能從大自然的各個層面——靜止的、植物的、動物的，尤其是人類的層面──感知到大自然的美。這是因為我們看到了與大自然的正面力量保持一致的必要性，而我們自己朝著這個方向的目標，特別是在人與人之間的連結層面上，會引導我們看到人和大自然的美。

九年前，我在《紐約時報》（印刷版）上發表了一篇題為”我們猶太人欠世界的”的文章。今年，在贖罪日到來之際，我想與關注我的每一個人分享這篇文章，因為我認為其中的資訊會對我們國家的未來產生重大影響。

購買通往天堂之路

贖罪日是猶太人一年中最神聖的日子，我們在這一天齋戒並祈禱。祈禱的一個重要部分是閱讀先知約拿書。有趣的是，許多信奉猶太教的人認為，購買閱讀這本書的特權會讓他們在一年中的其餘時間都取得成功。

當然，只有社區中最富有的人才有能力競爭。金額因社區的富裕程度而異，在某些情況下，這項特權的售價遠遠超過50萬美元。

破解密碼

然而，人們並不知道《約拿書》如此重要的真正原因。卡巴拉學家認為，這本書是一年中最重要的讀物，因為它詳細講述了拯救人類的密碼。

約拿的故事很特別，因為它講述了一位先知最初試圖逃避自己的使命，但最終悔改的故事。約拿故事的另一個特別之處在於，他的使命不是告誡以色列人民，而是拯救尼尼微城，而尼尼微城的居民並非猶太人。鑑於當今世界岌岌可危的狀況，我們應該仔細研究這個故事及其對我們每個人的意義。

改頭換面或離開

在這個故事中，上帝命令約拿告訴尼尼微人，如果他們想生存下去，就必須改正彼此間的關係。然而，約拿為了逃避上帝的命令，放棄了他的使命，來到了海上。

就像約拿一樣，在過去的兩千年裡，我們猶太人一直不經意地逃避我們的使命。然而，我們不能再逃避了。當摩西根據”愛人如己”的信條將我們團結成一個國家時，我們就肩負著傳給我們的使命，我們有責任為世界其他民族樹立團結的榜樣。我們的祖先亞伯拉罕和摩西想讓全人類團結起來，但當時世界還沒有準備好（更多詳情，請參閱我的文章《為什麼人們仇恨猶太人？》）

這個群體，也就是以色列人民，仍然必須成為世界的榜樣。以色列第一位拉比庫克（Rav Kook）在他的著作《神聖之光》（Orot Kodesh）中詩意地寫道：「既然我們被毫無根據的仇恨所毀滅，世界也和我們一起毀滅，那麼我們將被毫無根據的愛所重建，世界也將和我們一起重建。”

在風暴中沉睡

在故事中，約拿乘船逃離他的使命時，引起了大海的咆哮，船隻幾乎沉沒。在風暴最猛烈的時候，約拿沉沉睡去，將自己從動盪中解脫出來，讓水手們自生自滅。漸漸地，他們開始懷疑風暴是由他們中的某個人造成的。他們抓鋤，結果鋤落在了船上唯一的猶太人約拿身上。

當今世界在許多方面都與約拿的船相似。正如國際貨幣基金組織總裁克里斯蒂娜-拉加德所說的那樣”我們都在同一條船上，同屬一個全球經濟體。我們的命運同起同落。……我們肩負著集體責任— —創造一個更穩定、更繁榮的世界，一個各國人民都能充分發揮自身潛力的世界。然而，我們周圍的大海波濤洶湧，全人類的水手們卻把所有的麻煩都歸咎於船上的猶太人。

就像約拿一樣，我們在酣睡。雖然我們開始意識到對我們的仇恨，但我們還沒有意識到，沒有完成我們的使命才是仇恨的原因。如果我們不盡快覺醒，水手們就會像對待約拿一樣，把我們丟下船。 《光輝之書》的階梯註釋的作者耶胡達-阿什拉格（Yehuda Ashlag）在他的文章《相互擔保》（The Arvut）中寫道： 以色列民族有責任使自己和世界上其他人都有資格承擔起這崇高的愛的工作。

警鐘

約拿告訴水手們把他扔下海，因為只有這樣才能讓大海平靜下來。水手們勉強服從，風暴平息了。一條鯨魚吞下了約拿，他在鯨魚腹中待了三天三夜，反省自己的行為和決定。他乞求活命，發誓要完成自己的使命。

就像約拿一樣，我們每個人的內心深處都蘊藏著攪動世界的東西。我們以色列人民擁有一種透過連結實現和平的方法。團結是我們的根本。這種基因使我們成為一個民族，因為只有在我們承諾像一個人一顆心，努力愛鄰如己之後，我們才被宣佈為一個民族。今天，我們必須重新點燃這種紐帶，因為無論我們走到哪裡，這種尚未開發的力量都在破壞我們周圍世界的穩定，以迫使我們團結起來，重新點燃這種力量。

正如目前我們之間的分離為全人類帶來分離一樣，我們之間的團結也將激勵其他國家團結起來。當我們團結起來時，它將賦予人類實現全球團結所需的能量，讓所有人都能如同一個人同一顆心地生活在一起。因此，唯一的問題是，我們是承擔起自己的責任，還是寧願被丟下船，然後再同意執行我們的任務。

如果我們想要結束麻煩，擺脫反猶太主義，過著安全幸福的生活，我們就必須團結起來，從而為所有民族樹立團結的榜樣。只有這樣，我們才能為世界帶來和平與安寧。否則，各國對我們的仇恨將與日俱增。

現在我們看到，當人們為在贖罪日閱讀《約拿書》的特權付出如此高昂的代價時，他們無意中表明了對猶太民族面向世界的使命的支持：透過展示團結和連結的榜樣，成為各民族之光。最後，請容許我再次引用偉大的拉弗-庫克（Rav Kook）的話： 世界上的任何動盪都只是為了以色列。現在，我們被要求心甘情願並專心地執行一項偉大的任務：建立我們自己以及和我們一起的整個被毀壞的世界。 （Igrot [書信]）。

會，你可以愛那些做出最卑劣行為的人，因為他們的內心是靈魂的一個點。

我們必須明白，身體和靈魂是有區別的。在世界上做好事或做壞事的人都沒有靈魂。

靈魂被稱為”神性的一部分”。我們是由享受的願望組成的，這種願望被稱為”身體”，其基本享受是在肉體層面，我們的目的是透過食物、性、家庭、金錢、榮譽、控制和知識等方面的快樂來享受。最終，在我們的享樂願望中，出現了一個微小的願望點，它源自於更高的精神層面，超越了物質世界。

這種微小的願望不是為了個人利益而享受，而是植根於一個充滿自然品質的世界：愛與給予，超越我們物質願望的限制。如果我們有這樣的願望，那麼我們就擁有了靈魂的一部分；如果我們沒有這樣的願望，無法以愛和給予他人和自然的方式超越肉體的願望，那麼我們就沒有靈魂，甚至連靈魂的起點都沒有。

我們可以把願望的起點比喻成一粒種子，它需要被放置在適當的條件下，如肥沃的土壤、水分、空氣和一定的陽光，才能成長為一株開花結果的植物。換句話說，我們必須把靈魂的這一點放在一個受保護的地方，使它能夠發展成為一個完全成長的靈魂，能夠像大自然無窮無盡的愛和給予那樣去愛、去給予、去連結。

卡巴拉學家將靈魂在我們肉體願望中出現的這一點定義為”心裡之點”。也就是說，”心”是我們物質的願望，在那裡我們感受到短暫的快樂和暫時的存在，而”心裡之點”則是根植於靈魂的願望，在那裡我們可以感受到完全的和諧、安寧和永恆的存在。

如果我們在內心深處感受到了這樣一種願望，一種對生命的意義、我們為什麼在這裡、我們是誰、什麼是現實、為什麼世界上有如此多的苦難以及其他基本的存在問題提出疑問的願望，那麼我們就可以把這種願望置於能夠把它發展成靈魂狀態的條件之下。這就是卡巴拉智慧所教導的——如何發展心中的那一點，用各種方法使其膨脹到一定的體積，並在這樣的體積內生長出一種愛的感覺、給予的感覺以及與每個人和自然本身的積極聯繫。在這種狀態下，我們就獲得了靈魂。

因此，關於靈魂的發展，我們可以增加愛、關懷，並致力於給予它一切必要的東西，使其綻放出永恆和完整的狀態。然而，對於利己主義的願望，我們沒有必要去愛它們。卡巴拉學家把利己主義，即以犧牲他人和自然為代價的享樂願望，稱為”邪惡的傾向”，它最終會走向死亡。它從一開始就注定要被毀滅，因為根據它的本性，它無法感受到持久的快樂和滿足。

因此，我們可以培養愛，而不是培養我們的利己意識，因為所有的毀滅和痛苦都源自於利己主義意識，而是培養每個人內心深處被稱為”人”的部分，即內心深處能夠發展成完全充滿愛和給予的意向，能夠為世界帶來生命和光明的那一點。

我們內心的利己主義願望與自然的利他和永恆形式相反。因此，它們不被視為 “人”。 “亞當 “一詞在希伯來文源自於 “相似”（”Domeh”），出自 “Adameh le Elyon”（”與至高者相似”）。換句話說，人是以一種類似於大自然的愛和給予的力量的方式在心中發展自己的觀點的人，透過這樣做，我們上升到了與大自然相似的人類層面，在那裡我們發現了大自然利他品質的永恆和完美。在這種境界中，我們可以”愛人如己”，即發現我們靈魂中共同的愛、給予和積極連接的力量，這種力量將我們心中的點連接成一個靈魂。

無論每個人的利己主義願望有多麼邪惡，我們都可以不斷喚醒每個人心中的那一點——來自更高的神性的一部分——並努力引導其發展，使其超越利己主義願望，從而發現大自然的愛、給予和連結的品質——我們每個人都平等地連結在一起的與大自然相似的共同願望的靈魂。

五億年後，地球上將一無所有，因為我們的星球和宇宙都將不復存在。

這是因為我們是透過沒有改正的感官來感知世界的，也就是說，是透過以犧牲他人和自然為代價、只想利己主義享受的感官來感知世界的。一旦我們改正了感官，以對立的方式感知——希望給他人和自然帶來快樂——我們就會超越我們的世界，感覺到不同的精神現實。

今天，在我們目前的利己主義感官之上討論這樣一種精神現實，似乎是天方夜譚。然而，當我們達成這樣的現實時，我們就會感覺到我們利己主義的感知其實是多麼不切實際的幻想，而真正的現實是透過一種給予他人和自然的模式來實現的。

對我們的感官的改正是在被卡巴拉學家稱為”6000年”的時期中進行的，從Adam HaRishon（亞當哈里遜，希伯來語：第一個人）開始，在當前的現實層面上它給我們的還有220 多年的時間。

在我們的世界裡，Adam HaRishon（亞當哈里遜）是第一個將自己的感官從利己主義改正為利他主義的人，或者換句話說，是從完全對抗自然法則到與自然法則等同和平衡的人。在Adam HaRishon（亞當哈里遜）之前，人們已經生活了很多年。然而，就在 5780 多年前，一個名叫”亞當”的人第一次發現了精神的現實，即宇宙的真實形態。由此，他也發現了人類發展的程序，以及人類在發展結束時將如何呈現。他將自己的發現寫成了一本書，名為《Raziel ha Malach》（天使Raziel拉齊爾），他被認為是第一位卡巴拉學家。

所有人都注定要經歷從利己主義到利他主義的轉變，並發現類似Adam HaRishon（亞當哈里遜）所經歷的精神現實。當我們這樣做時，就會感覺到不同的精神現實，物質現實就會被精神現實所吞噬——我們根本感覺不到它。這樣，我們就只能感覺到在我們的世界之上的更高層次的存在現象。

我們利己主義感官中的更低的現實就會消失，因為我們的五種身體感官似乎會蒸發掉，感覺不到了。目前，我們接受到我們的世界正如它呈現給我們的，因為我們被創造的方式是透過聽、看、嚐和聞，也就是我們使用視覺、聽覺、味覺、嗅覺和觸覺。它們為我們提供了一種生活在某種現實中的感覺。如果我們有不同的感官，那麼我們就會感受到不同的現實。

這個世界的蒸發和消失不是一瞬間發生的，而是逐漸發生的。這是因為，當我們開始在現實的感覺中進行積極的連結和精神上升時，我們就會失去利己主義的現實感覺的模式。我們從某種程度可以將它與比作我們是如何感覺不到在自己的身體中存在的自然中的非生命的和植物的層次的。以我們的頭髮和指甲為例，它們是我們身體中的植物層次。我們能感覺到它們在生長嗎？我們感覺不到。它們要么生長，要么不生長，我們可以剪掉它們，它們會繼續生長。它們不會對我們造成任何干擾。

這與我們上升到人類的存在層次時的情況類似，其特徵是我們在與生俱來的利己主義接收願望之上，發展出一種給予的意圖。與我們發展並等同的這個新的人類層次相比，我們就不會感覺到動物的層次──我們的接受慾望。當我們都發展到人類的存在層次時，我們將不再感受到動物的層次。我們將不再像現在這樣把現實看成是堅固的。相反，我們將越來越多地把它視為力量和品質。

在概述Tishrei(提斯雷月)的節日週期之前，重要的是要了解猶太節日並不是慶祝一個孤立群體所經歷的特定歷史事件，因為這些事件與人類及其進一步的進化發展無關。

什麼是猶太節慶？它們是精神的狀態，即我們與大自然的愛和給予的形式在無所不在的不同層次上處於形式等同，這是我們透過精神上的進步達成的，即與每個人彼此之間以及與大自然之間達成越來越強大的團結統一的狀態。

有鑑於此，我們可以把Tishrei(提斯雷月）節日週期作為一系列精神狀態來討論，即我們從被鎖定在利己主義的願望中的現實的感覺——即我們希望只為自我利益而享樂——發展到精神的現實的感覺——我們希望造福他人和大自然的過程中，我們所進行的反省、結論、決定和內心行動。

Tishrei(提斯雷月)之前是Elul(以祿月)，以Selichot懺悔期結束，在懺悔期，我們得出結論，我們的利己主義生活方式將我們推向了無助和絕望的境地。

Selichot懺悔期的反省將我們引向Tishrei提斯雷月的第一天——Rosh Hashanah（羅什哈沙納），這意味著變化的開始（Rosh-希伯來語“頭”）（Shana-希伯來文“年”，來自Shinui-“變化”一詞）。也就是說，我們要決定用一種新的態度來改變我們對生活的利己主義態度，這種新的態度並不反對和抵制自然——當我們停留在與生俱來的利己主義願望時我們與自然對立──而是與自然保持平衡，也就是與愛、給予和連結的態度保持平衡。

在做出將利己主義轉變為利他主義的決定之後，我們很快就會意識到，僅靠我們自己是無法實現這一轉變的。這種狀態稱為”贖罪日”。

在做出將利己主義轉變為利他主義的決定之後，我們很快就會意識到，僅靠我們自己的力量是無法實現這一轉變的。這種狀態稱為 “Yom Kippur（贖罪日）”。

Yom Kippur（贖罪日）期間的自我反省向我們揭示了我們利己的和利他的意圖的真實程度，使我們有了新的甄別：解決這個問題的唯一辦法是：提高造福他人和自然的重要性，超過為了自己的重要性。在這種情況下，我們就會著手啟動我們造福他人的意圖，擺脫利己主義的渴望。這種重要性的轉變－給予勝過接受；利他主義勝過利己主義；團結勝過分裂－正是Sukkot（住棚節）的實質所在。

達成與自然的形式等同——透過與自然本身的力量相似的愛與給予的意圖，達到彼此間以及與自然的團結統一的狀態——是人類進化的最終目標。

Tishrei（提斯雷）節日週期的尾聲，也是住棚節（Sukkot）的第八條和最後一天。在這個節日里，我們為自己獲得的團結統一的狀態，也就是揭示給我們的愛和給予的力量而歡欣鼓舞。換句話說，在Simchat Torah（快樂的聖經節）時，我們為正確實現了被稱為Torah（托拉，源自單詞”Hora’a教導”的連接的方法而歡欣鼓舞，我們將與大自然利他主義形式的對立改正為與大自然的等同與平衡。

達成與自然的形式等同——透過與自然本身的力量相似的愛與給予的意圖，達到彼此間以及與自然的團結統一的狀態——是人類進化的最終目標。相應的，Tishrei（提斯雷）節日週期代表了人類精神進步的各種狀態，從我們目前的利己主義狀態，到與大自然的愛和給予力量（創造和維持現實的力量）相似的相反的利他主義的愛和給予的狀態。

今天，人類正在產生一種新的願望。

它出現在越來越多的人身上，但只是願望的種子，而不是完全清晰的願望。

這種願望是什麼呢？它是渴望一種絕對的愛、給予和連結的狀態的微小火花。

由於這種新願望的出現，人們不知道如何滿足它，因而產生了困惑。

與迄今為止在我們內在形成的願望（即對食物、性、家庭、金錢、榮譽、控制和知識的肉體願望）不同，我們中間並沒有如何滿足我們內心出現的新願望的例子。這是因為這種新的慾望不是物質的，而是精神的，它要求我們改變對現實的感知和感覺。

為了實現我們心中出現的這種新願望，我們需要在感知和感覺上做出怎樣的改變呢？

我們與生俱來的利己主義願望讓我們希望只為自己獲得最大的利益。它們不斷地試圖將滿足感吸收到自己身上。這就是我們清晰的內在自我組織，我們目前就是透過它與世界建立連結的。每時每刻，我們都本能地試圖獲得盡可能多的滿足，我們的行為方式也是我們的內在系統認為在任何特定時刻都是必要的、對自己最有利的。

在我們的利己主義中，我們或多或少知道如何與他人合作，推動我們想要得到的東西、索取和給予、支付和購買等等。我們以這種方式與他人互動，使用的手段多種多樣：詭計、欺騙和政治，不一而足。在我們的世界裡，我們知道如何行事，儘管我們是在各種邪惡和謊言中長大的。

然而現在，另一種條件、力量和品質出現了，一種我們以前沒有感受到的新願望：對愛、給予和連結的微小渴望。

這種渴望根植於自然本身，而自然的核心就是對愛和給予的渴望。換句話說，愛是自然的基本法則。同樣，我們今天發展得越多，就越能體驗到大自然最原始的形式在向我們展示自己。

大自然最原始的形體向我們展現的表現是什麼？那就是我們開始發現自己在全球範圍內的相互連結和相互依存變得越來越複雜。

這就是大自然的愛、給予和連結的品質在物質世界中的表現形式：除了利己主義的力量之外，還有一種利他主義的力量，它透過我們在全球範圍內的相互連結和相互依存而日益展現在我們面前。同樣，除非我們把對彼此的態度從利己轉變為利他，否則我們就會感到越來越多的困惑進入我們的生活，就像烏雲日益籠罩著我們。

我們內心覺醒的一切，都源自於大自然中創造和維繫現實的更高的給予和愛的力量，在卡巴拉中它被稱為 “創造者”。

然而，我們在利己主義中接受覺醒，因此它們會以與更高的力量所發出的相反形式顯現出來。

這是如何運作的呢？更高的力量是絕對的利他主義，不斷給予我們快樂和喜悅，但我們卻在破碎的利己主義願望中接受這種影響，希望只為自我利益而享受。

利己主義的願望接收著來自完美更高的力量的一切，以相反和消極的方式實現這種影響。

這就是為什麼不幸的是，我們每個人都會有不好的想法和不好的願望，在我們改正自己之前，我們還會繼續有不好的想法和不好的願望。

“改正自己”意味著什麼？這意味著我們將自己的願望意圖顛倒過來，使我們不再希望只為自己的利益而享受，犧牲他人和大自然的利益，而是希望造福他人和大自然，而不是我們個人的利己主義利益。

當我們改正自己時，我們會覺得自己與自然界中的每個人、每件事都是一個整體，因此我們會樂於為這個整體的利益服務和行動，就好像它就是我們偉大的自我一樣。

《Torah(妥拉)》寫道，我們每個人的一生都要經歷考驗，上帝會透過考驗來檢驗我們。事實上，我們的人生就是一場考驗。

這一點在出埃及的故事中體現得最為明顯。 “埃及”代表我們的利己主義願望，我們越是準備走出利己主義，就越是開始感覺到利己主義在影響、控制和戰勝我們，我們也在不斷地試圖戰勝它。

為什麼我們會覺得住在我們內心的利己主義是我們的敵人呢？這是因為我們內心深處有一個叫做 “摩西 “的願望的小點，它吸引著我們走向利己主義的另一面：一個彼此間積極連接的現實，在我們中間有愛和給予的態度。

戰勝利己主義的難度越來越大，這就是所謂的”心的負擔”，它讓我們感到我們完全處於利己主義的統治之下，處於法老的統治之下，我們感到它是我們的敵人。

為什麼我們會覺得住在我們內心的利己主義是我們的敵人呢？這是因為我們內心深處有一個叫做”摩西”的願望的小點，它吸引著我們走向利己主義的另一面：一個彼此間積極連接的現實，在我們中間有愛和給予的態度。

在這場與被稱為”創造者”的愛與給予的更高的力量，以及法老、摩西、以色列人民（即那些擁有超越利己主義的願望這一共同點的人）和埃及人的遊戲中，我們開始發現這些力量在我們內部運作。我們開始看到，如果沒有更高的愛和給予的力量（創造者）把我們拉出來，我們是如何在法老的統治下迷失的。

如果我們在生活中認識到，這是我們的埃及，我們必須上升到更高的層次，而不是停留在利己主義中，因為我們內心的法老和埃及人想把我們困在那裡，那麼我們就會學習如何運用我們的生活，使我們達到完全和諧、和平與幸福的狀態。這樣，我們就會把生命看作是我們擺脫利己主義本性、走向所謂 “救贖”的目標，也就是對更高的世界、永恆和完美的感知。

因此，我們的生命的確是一個考驗，也是一個機會。如果我們不斷嘗試去看清我們在哪裡以及如何被操縱，並努力堅持這樣的想法，即在我們的利己主義願望之外，還有一種更高的愛和給予的力量，希望我們超越利己主義，成為成熟的人，那麼我們就可以把我們的生活視為一場考驗——我們自己對自己的考驗。

然後，我們就可以在現實生活中實踐超越利己主義的意義，在現實生活中，愛與給予的更高的力量充斥著我們之間的連結。這樣，我們就能把這些愛和給予的力量吸引到我們的生命中來，從而上升永恆而完整的精神生活。如果我們不對自己進行這樣的考驗，繼續讓利己主義的願望決定我們的一思一動，那麼我們死後就會消失，然後在下一個生命週期重新等待下一次機會。