自由意味著擺脫我們的利己主義願望，這種願望讓我們不惜犧牲他人和大自然的利益來造福自己。

換句話說，自由意味著從支配我們的利己主義本性中解脫出來，這樣我們就不會老是考慮個人利益，而是考慮他人的利益——所有人作為一個整體的利益。

自由意味著從支配我們的利己主義本性中解脫出來，這樣我們就不會老是考慮個人利益，而是會考慮他人的利益——所有人作為一個整體的利益。

與我們今天思考自己的方式類似，當我們從利己主義中解脫出來時，我們就會像現在思考自己一樣思考人類。此外，甚至在人類之外，我們也會把整個宇宙——靜止的、植物的、動物的和人類的自然界——視為一個單一的系統，而我們則是其中的一部分，並且有一種更高力量充斥和維持這個系統。

然後，我們接受萬事萬物都是我們自己的系統，我們生活在其中並關心著它，這個系統中的每件事物和每個人都同樣重要，我們盡自己的最大能力平等地關心著每個人。

要達到這樣的自由的狀態，我們需要相互支持、彼此體諒、互相鼓勵，以克服分裂的利己主義願望。

我們怎樣才能在社會中達到這種支持、關心和鼓勵的程度，從而戰勝利己主義呢？

我們可以透過教育來實現，即透過調整我們的教育、媒體、社會和文化影響，讓我們了解我們為什麼活著，我們為什麼而活，大自然在我們的內部和外部是如何運作的，大自然對我們有什麼要求，讓我們真正達到人與人之間積極連結的狀態，人與人之間、國家之間、各大洲之間建立友好關係——讓所有人都”如同一個人一顆心”地連接在一起。

越來越多的人認識到，我們不能再像以前那樣生活了，也就是說，我們過度生產和過度消費的消費主義文化正在破壞我們的地球，掠奪它的資源，最終導致我們走向毀滅。越來越多的人認為，把更多的孩子帶到這樣一個世界毫無意義，因為他們最終會在這個世界裡受盡折磨。

如今，每天工作 10 到 12 個小時，忍受上班前和下班後長時間的交通擁堵，已經成為司空見慣的事情。這似乎是愚蠢的，甚至是不真實的，就好像我們被放入了某個遊戲中，而我們卻不知道自己在這個遊戲中做了什麼，在某個地方，有人正在按動一個控制器，讓我們四處移動。

我們的利己主義就是這樣玩弄我們的。我們與生俱來的願望就是希望只為個人利益而享樂，它讓我們描繪出我們在老鼠賽跑中可以得到的各種快樂，而我們中的許多人就是這樣做的。然而，由於我們得到的任何快樂都會逐漸消失，我們仍然會感到空虛和匱乏，我們永遠不會獲得任何形式的完全滿足。相反，我們越是為了滿足自己而奔波，最終的感覺就越糟糕。

因此，我們最好暫時停下來，認真思考一下我們的生活在做些什麼。

在逾越節的故事中，埃及國王法老試圖奴役以色列人民。在21 世紀，法老就是統治我們的這股非常的利己主義的力量，它讓我們每個人都考慮如何在彼此分離的情況下生活，僅僅為了個人利益，它阻礙了我們積極的人際交往，阻礙了我們發現真正和諧、和平和有意義的生活。

“法老”描述了我們心中的這股利己主義力量，它迫使我們努力享受自己，但最終卻導致我們毀掉自己的生命、他人的生命，而且大自然的靜態、植物和動物層面——所有這一切都是為了我們個人的享受。

然而，就像我們心中有一個偉大的利己主義統治者——法老一樣，我們心中也有一個小小的願望，叫做”摩西”。 “摩西”以某種力量或思想的形式出現，它告訴我們，我們正走在一個錯誤的方向上，我們確實處於法老的統治之下——我們的利己主義願望的統治，但這對我們是有害的，我們需要找到一種方法來擺脫這種只希望為自己謀利而犧牲他人和自然的利己主義模式。

以利亞宣告彌賽亞即將來臨。

彌賽亞是什麼？彌賽亞是一股將我們從利己主義願望中拉出來的力量。在希伯來文中，”彌賽亞”（”Moshiach”）與 “牽引”（”Moshech”）同源。

愛是我們所需要的一切，與他人相處就像與自己相處一樣，甚至比與自己相處更重要。

這股力量把我們從問題中拉出來，引導我們達到愛和給予的程度，即渴望彼此之間以及與大自然的更高力量建立和諧的連結。這就是以利亞的信息。

愛就是我們所需要的一切，與他人相處就像與自己相處一樣，甚至比與自己相處更重要。

逾越節《哈加達》有一節提到，我們要為以利亞開門，我的一個學生問我：為什麼我們每年都在等待以利亞，而他卻沒有來？這是因為我們從未等待過真正的以利亞。我們渴望像愛自己一樣去愛別人嗎？沒有，所以這意味著我們沒有在等待以利亞。

我們等待誰呢？我們等著以利亞為我們帶來一袋金幣、一輛新車、一套新公寓、一架私人飛機，各取所需。這就是我們通常所想像的以利亞的到來：祂按照我們自私的願望來為我們謀利。

以利亞是一種更高力量，它根據我們積極連結的願望將我們連結在一起，它可以將我們連結在一起，直到我們達到彼此相愛的狀態，直到我們感覺到自己是一個身體的一部分，是一個單一的願望，更高的愛和給予的力量就住在我們的連結中。這就是對以利亞的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，這種狀態稱為 “改正結束”。

以利亞是一種更高力量，它根據我們積極連結的願望將我們連結在一起，它可以將我們連結在一起，直到我們達到彼此相愛的狀態，直到我們感覺到自己是一個身體的一部分，是一個單一的願望，更高的愛和給予的力量就住在我們的連結中。這就是對以利亞的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，這種狀態稱為 “改正結束”。

因此，我們應該專注於愛與給予的力量，這種力量能夠駐留在我們的連結中，也就是以利亞的力量。這樣，我們就會感覺到我們與整個世界和諧地連結在一起，每個人都擁抱著我們，這才是我們真正的出埃及——從利己主義的願望中走出來，進入愛、給予和連結的和諧與和平的狀態。

“明年在耶路撒冷”是逾越節《哈加達》結尾的一個樂觀部分，它意味著我們將實現一個包含人類所有願望的願望。換句話說，無論我們走到哪裡，我們都會感到有必要超越利己主義的分裂驅動力，並積極地與每個人建立連結。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

藉由這樣做，我們就會達到更高的力量向我們揭示的狀態，正如經上所寫，”因為他們都要認識我，從最小的到至大的”（耶利米書 31:33）。然後，我們在我們之間建立一個連結系統，這個系統被稱為 “耶和華的殿”，經上寫道：”我的殿必稱為萬民禱告的殿”（以賽亞書 56:7）。

這就是我們從不同的品質建立連結網絡的意義所在，在這裡，愛和給予的更高的總體的力量充滿、創造並維持著我們所存在的系統。

這就是我們未來的狀態。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

我們所經歷的進化過程是為了使我們適應更高的世界，即引導我們進入”作為一個人一顆心”的和諧連接的狀態，即作為單一系統運作的人類。

我們存在於一個整體系統中，各部分之間相互連結、相互依存。

什麼是自由之地？那是一個我們發現整體性的地方，一個從自然的一端到另一端的深度連結的地方，它源自於更高的力量的愛與給予的願望。

在這過程中，我們需要體驗到我們被利己主義的人類天性所奴役，這種人類天性使我們想要以犧牲他人和自然為代價來享受，轉變到擺脫這種利己主義奴役的自由的狀態。

什麼是自由之地？

那是一個我們發現整體性的地方，一個從自然的一端到另一端的深度連結的地方，它源自於更高的力量的愛與給予的願望。

愛與給予的更高的力量將我們作為一個整體加以引導和連接，並指引我們進入一個階段，在這個階段中，它將賦予我們相互連接，我們每個人都將主要考慮他人和我們所存在的整個系統的利益。

換句話說，我們從目前被禁錮在利己主義願望的奴役下生活，發展到個人、社會和全球範圍內的各種危機，透過這些危機，我們逐漸獲得了擺脫控制我們的利己主義網絡的可能性，並進入一個新的利他主義連結網絡。

愛與給予的更高的力量將我們作為一個整體加以引導和連接，並指引我們進入一個階段，在這個階段中，它將賦予我們相互連接，我們每個人都將主要考慮他人和我們所存在的整個系統的利益。

為什麼我們需要經歷各種危機才能擺脫利己主義？

這是因為人類的利己主義非常殘酷，我們無法憑藉自己的力量超越它。也就是說，我們沒有能力說服自己，讓自己相信在地球上保持正面、善良和相互關懷是值得的。當我們的利己主義本性不斷把我們拉向相反的方向——以犧牲他人和自然為代價來謀取自身利益時，這根本是不可能的。

因此，為了向我們展示我們的利己主義態度是如何使我們遭受痛苦的，大自然向我們發出了各種危機，迫使我們面對我們之間的連接，以及積極實現這種連結的必要性。因此，我們會發現，我們別無選擇，只能改正我們對彼此的態度，從利己轉向利他。

利己主義是一種以犧牲他人利益為代價的享樂願望，而利己主義的問題恰恰在於它使我們在思考和行動時犧牲他人利益。

它阻礙我們看到自己是如何與世界上的所有人以及大自然中的靜物、植物和動物的部分融為一體的。

當我們以利己主義為中心的生活方式持續成長，而我們又變得越來越相互連結和相互依存時，問題和危機就會在我們的世界中激增。

在利己主義對現實的自我認知之外，我們生活在這樣一個現實中：我們都是一個相互連結、相互依存的單一系統的組成部分。在這個系統中，利己主義讓我們在思考和行動時不要把自己當作整個系統的一部分。

當我們以利己主義為中心的生活方式持續成長，而我們又變得越來越相互連結和相互依存時，問題和危機就會在我們的世界中激增。

當我們達到與自然的平衡時，我們的生活就會得到重大提升：從問題和危機不斷增加的生活，轉變為和諧與和平的生活。

相反，如果我們的思考和行動是為了整個系統的利益，我們的一舉一動都考慮到他人和自然的利益，那麼我們就會與自然達成平衡。

當我們達到與自然的平衡時，我們的生活就會得到重大提升：從問題和危機不斷增加的生活，轉變為和諧與和平的生活。

我們受制於自然法則。

存在著一個自然的總體的力量，並由此延伸出兩種相反的力量——給予和接受。

我們存在於這兩種力量之間，而這兩種品質都會影響我們。

這就是卡巴拉智慧所要解決的問題：我們如何在最佳平衡狀態下接受這兩種力量，並在它們的幫助下塑造自己，使自己與自然法則相似，產生並達到與自然中的給予力量等同的形式。

那麼，問題來了：在這些力量的影響下，我們如何發展？我們在哪裡行動？我們在哪裡是自由的？我們如何在自己體內積累和關聯這兩種力量？我們如何從這兩種力量中塑造自己？

這些都是卡巴拉智慧所要解決的問題：我們如何在最佳平衡狀態下接受這兩種力量，並在它們的幫助下塑造自己，使自己與自然法則相似，產生並達到與自然中的給予力量等同的形式。正是這些規律給了我們機會，讓我們能夠控制自己接受這些規律的步伐。

這就是我們自由意志的意義所在。

如果沒有自由意志，我們如何行動？我們會是誰呢？我們會不會就像機器人一樣，總是受人控制？

直到現在，我們一直都在控制之下。這意味著什麼？

大自然就像給我們注入了一滴利己主義——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——然後它再注入一點，再注入一點，然後我們就有了朝著各種利己主義目標前進的動力。我們的利己主義越膨脹，我們就越願意以犧牲他人利益為代價來獲取越來越多的利益。大自然不斷地對我們擠壓注射器，直到最終將全部的利己主義注入我們體內。

大自然就像給我們注入了一滴利己主義——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——然後它再注入一點，再注入一點，然後我們就有了朝著各種利己主義目標前進的動力。

我們這個時代的特點是，利己主義的注射器已經將利己主義完全注入我們體內，再也沒有利己主義可以注入了。這就是我們無處可逃的原因。

我們該何去何從？我們該怎麼辦？

此外，利己主義已成為全球性的整體。一開始，我們感覺良好，因為我們在世界上建立了利己主義的全球連接，以為一切都會好起來。然而，當這種連接開始依賴於每個人時，我們卻變成了自然的反面。

在這個關頭，我們發現自己陷入了一個重大的困境，我們需要想辦法解決這個問題。今天，我們需要一種新形式的豐富連接的教育，它將有能力指導我們如何將利己主義的連接轉變為利他的連接。這是向和諧與和平的世界轉變的關鍵所在。

[315669]

我從來沒有看過這樣的電影。它能引領觀眾的內心發生重大的變化。

我們是作為只考慮自己，不考慮他人的人而進入電影的。或者說，即使我們能為他人著想，那也只是為了從他們身上得到些什麼。這就是我們的本性。

從他人身上感受幸福意味著什麼？這意味著當他人感覺良好時，我們也會感覺良好。

從這種狀態出發，我們需要開始明白，在他人身上尋找快樂是最重要的。為了實現這種轉變，我們需要改變人的本性。

從他人身上感受幸福意味著什麼？這意味著當他人感覺良好時，我們也會感覺良好。

這種狀態怎麼可能呢？恰恰相反，當我們比別人過得更好時，我們才會感覺良好。自然而然，我們會以這樣或那樣的方式試圖降低他人的地位，讓他們變得比我們低。因此，我們需要達到對立的狀態：我們反過來要提升他人高於自己。

如果有一部電影能以這樣的方式引導觀眾，那麼我一定會支持它。

但它一定會失敗。因為沒有人為此感到興奮。

今天，我們需要錢來獲得安全感，原則上，錢就像一個連接器：我給你錢，你給我錢，我們互相賺取對方的錢，並以對方為代價贏得對方的錢。

今天，金錢等同於我們的利己主義努力，我們希望以他人為代價來享受，並希望通過我們的努力獲得一定的報酬。

它是我們內心對彼此態度的複製品：我們每個人對彼此的要求都體現在我們相互交換的鈔票數額上。

我們找到雇主，為他們工作，並獲得報酬。這種關係不僅存在於商店，也存在於整個社會，包括夫妻之間。我們用一種貨幣等價物來表達我們之間的關係，因為我們總是希望從他人那裡得到一些東西。因此，今天，金錢等同於我們的利己主義努力，我們希望以他人為代價來享受，並希望通過我們的努力獲得一定的報酬。

從利己關係到利他關係的轉變，並不需要我們在改變現有製度時進行任何重大革命。我們只需要改變我們對已有事物的態度，並討論如何提升我們人際關係的質量。

最終，金錢將證明其在利己主義層面上連接我們的能力是失敗的，它需要轉變為利他關係的連接者。事實上，在某個階段，我們將能夠用金錢來衡量利他主義的努力，即我們相互給予的金額。

換句話說，從利己關係到利他關係的轉變並不需要我們在改變現有製度時進行任何重大革命。我們只需要改變我們對已有事物的態度，並討論如何提升我們人際關係的質量。

然而，從利己關係到利他關係的轉變是一個重大的變化，因為我們從此多了一個靈魂，即”給予”的品質。在這個靈魂，也就是”給予”的品質中，我們開始感覺到自己生活在下一個更高層次的存在中：在精神世界中，在那裡我們感受到永恆和完美。

[315488]

就像摩西為我們帶來了Torah（《妥拉》）一樣，Ari也為我們帶來了卡巴拉的智慧。

Torah和卡巴拉都討論了創造者－愛和給予的品質被揭示給創造物。在摩西時代，這種揭示是透過Torah實現的，而在Ari時代，這種揭示是透過他的”生命之樹”（Etz Chaim）和 “八門 “中記載的內容實現的。 Ari對創造者的揭示是以一種不同的風格和語言傳達的，其中包括對容器、燈光和人的工作的描述。

Ari是個非常特別的靈魂，是卡巴拉學家中的巨人。他在這個世界上以商人的身份生活和工作，但同時又在超越時間、空間和運動的精神高度上行事，這種偉大性的高度是難以言表的。 Ari確實是一個非常特殊的現象，我們能夠享受他的作品確實是一種禮物。

從Ari時代開始，我們進入了研究精神品質及其連結的時期，而能否進入這種精神世界的研究取決於學生之間的連結。因此，我們這些研究Ari作品的人要盡可能地相互連接，以實現Ari文本中所描述對創造者的揭示。

Ari的學生Rav Chaim Vital（查伊姆-維塔爾），在Ari去世後由他負責整理Ari的著作，他解釋了Ari處理學生關係的方法：

我的老師告誡我和所有與他同在那個社會的朋友們，要以”愛人如己”的誡命為己任，要像愛自己的靈魂一樣去愛以色列的每一個人，因為這樣，他的祈禱就會包含所有的以色列人，就能夠昇華並在上面做出改正。特別是我們對朋友的愛，我們每個人都感覺到自己把自己當作朋友的一個器官。在這件事上，我的老師嚴厲地告誡過我。 –Chaim Vital（查伊姆-維塔爾），《輪迴之門》（Shaar HaGilgulim），簡介，38。

因此，學生之間的連結是學習Ari作品的關鍵條件。正如Rav Chaim Vital（查伊姆-維塔爾）所提到的，需要感覺到每個學生都是同一個身體中的一個器官，學生們需要在精神追求上相互依存，就像身體中各個器官的健康運作是相互依存的一樣。

從Ari時代開始，一代人的願望增長到了一個新的水平，他們準備好去感受Ari所傳遞的東西。換句話說，人類的願望經歷了某種發展，越來越多的人不再只是相信神聖的事情，新的願望意味著以新的方式渴望發現精神世界。

因此，學習Ari的作品意味著渴望連結到目標，他要在他的內心和靈魂中所達成的目標。為此目標奉獻，我們就能獲得回報，打開眼睛，看到精神世界和Ari在其文本中所描述的揭示。

因此，學習Ari的作品除了需要學生之間的連結之外，還需要調整學習的意圖。 Rav Chaim Vital（查伊姆-維塔爾）也討論了Ari如何引導他的學生調整這個意圖：

我的老師會說，在閱讀Torah時的意圖的核心取決於旨在透過Torah將一個人的心與它的根連接起來，以完整更高之樹，完整更高的亞當[人]，並改正他，因為這是人類創造的全部目的，這也是他從事Torah的目的。 –Rav Chaim Vital（查伊姆-維塔爾），《生命之樹之果》Pri Etz Chaim， “學習的行為”之門，第 1 章。

此外，我們無法直接理解Ari的著作，因為它們相當隱密。為了解開它們，我們需要卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉蘇拉姆）的陪伴和解釋。

巴拉蘇拉姆不遺餘力地為Ari的作品撰寫詳細的註釋，包括不朽的六卷本《十個 Sefirot的研究（Talmud Eser Sefirot）》。巴拉蘇拉姆不僅致力於解釋Ari的作品，讓我們了解Ari，而且巴拉蘇拉姆達成了Ari所達成的精神高度，這也是他了解Ari和解釋Ari作品的原因。巴拉蘇拉姆自己也寫到了這種達成：

可以肯定的是，從Ari時代到今天，還沒有人能夠完全理解Ari的方法，因為比起理解他的方法而言，達到比阿里（Ari）更偉大、更聖潔兩倍的頭腦都要容易，而且很多人已經在那上面失敗了—從最初聽到並寫下他們的人到最後的編纂者，而他們仍然沒有達到他們的更高的根源。而現在，由於創造者的意願，我得到了對阿里（Ari）靈魂的孕育的回報，這不是因為我的善行，而是因為更高者（創造者）的意願。我也不明白，為什麼我被揀選為這個美妙的靈魂，自從他去世到今天，沒有人被賦予這個靈魂。我不能詳細說明這個問題，因為這不是我討論這一隱藏的事情的方式。

– 卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉蘇拉姆），”第 39 封信”。

因此，從Ari時代開始，進入精神的條件發生了變化，因為人類的願望發展發生了變化，而Ari是在精神達成的方法中擔當了其變化的承載者。他為我們帶來了卡巴拉的智慧，學習他的作品需要學生之間的連接，在學習過程中根據精神目標調整意圖，我們要把巴拉蘇拉姆的文本作為多棱鏡，通過它來深入Ari的教義。

Ari是個非常特別的靈魂，是卡巴拉學家中的巨人。他在這個世界上以商人的身份生活和工作，但同時又在超越時間、空間和運動的精神高度上行事，這種偉大性的高度是難以言表的。 Ari確實是一個非常特殊的現象，我們能夠享受他的作品確實是一種禮物。