問題：今天我們討論的是受孕（ Ibur ）的話題。我應該如何關心這個十，以便他們不會將我從他們的圈子中驅逐出去，並避免早產或排斥？

回答： 流產或通常所說的排斥非常罕見。在近 6,000 年的卡巴拉歷史中，只有在出埃及期間才觀察到這種行為。當妊娠中斷或分娩時出現併發症時，這是一種非常不愉快的現象。

這樣的事確實會發生，但非常罕見；實際上，幾乎所有事情都會有好結果。所以你不必擔心或害怕。如果你身處團隊並不斷關心它，就不會出現問題，一切都會好起來。

我們整個的工作都是建立在自我否定的基礎上的，即否定接受的品質相對於給予的品質。因此，只有團隊才能成為你成長的子宮，成為照顧你的母親，而你反過來關心它。

這是一種以胚胎狀態支撐自己並逐漸發展的工作。但胚胎只能在自我取消的狀態下形成。

母體內的胚胎意味著什麼？它是從一滴種子中誕生並逐漸發育的生命體。在此期間，它完全服從母體，這種情況持續九個月。在精神發展中，它可以持續七個月、九個月或十二個月。但這並不重要；重要的是我們必須瞭解系統本身。受孕發生在群體中，群體必須具有給予的品質，存在於創造者中。

想像一下，你與團隊在創造者之中，處於給予、愛的品質中，你必須與整個群體一起在創造者面前徹底取消自己。

也就是說，你在母親中的存在是你誕生的時期。你所有的力量、思想、願望、一切的發展，只是為了讓你與你的更高的母親聯合並變得相似，也就是創造者，你在祂之中發展給予的品質、愛的品質。事情就是這樣發生的。

想像一下，為了達到精神誕生的程度，我們必須達到什麼樣的狀態。這似乎很奇妙、困難、難以實現、不可能。不，事實並非如此。事實上，這是可以實現的，而且非常快。九個月的精神發展與九個月的塵世生活不同；它們可以在很短的時間內過去。

因此，我們需要考慮如何讓自己像胚胎一樣。這意味著十個人聚在一起，每個朋友都必須相對於其他人取消自己，而他們必須一起相對於創造者取消自己。
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摘自每日卡巴拉課程 2/19/20，“大會準備”

我們每個人都必須是Malchut，不接受任何東西，只給予。她取消自己，反射來到她身上的光，只以這種方式為其他人服務。

換句話說，如果我有一個團隊，我必須只考慮他們以及如何推動他們前進。每個團隊成員都應該考慮同一件事，而絕不要考慮自己。

這是團隊中朋友們的工作。然後，團隊在他們之間形成十個Sefirot，它們通過給予的品質相互連接。創造者在他們中揭示祂自己。
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摘自每日卡巴拉課程 2/20/20，“十個”

問題： 當你的朋友們覺得努力過後疲憊的時候，你能否分享一下你是如何在團隊中鼓舞士氣的？

回答： 我該怎麼告訴你呢？首先，我們的任何狀態都是向前的。永遠！正如俗話所說：“人被提升到神聖的高度，永遠不會被降低。”因此，即使你覺得自己正在下降和後退，那也只是看起來那樣。它就是這樣設計的，就像一個輪子，向前轉——向後轉，向前轉——向後轉，但仍然向前移動。

第二，一旦你感覺到對目標、情緒、意圖和前景的重要性的認識消失了，你就應該立即、毫不拖延地坐下來認真地翻譯、處理文本、在推特、臉書上寫作，無論在哪里；也就是說，要麼從事翻譯、寫作，要麼傳播——某種有效的工作。這很有幫助。最重要的是，在團隊裏進行聯合活動。

一個人下降的狀態其實是好的狀態。事實上，在利己主義品質中的下降會加劇利己主義。利己主義是隱藏的，現在你被賦予了更多的利己主義，這意味著你可以開始克服它並站起來。你會因為利己主義的增加而再次跌倒，然後開始克服它並再次站起來。這樣，你就會不斷地跌倒——站起來，跌倒——站起來。

因此，下降其實就是前進，是上升，不過是沿著利己主義發展的左線。在右線上，你會有一種上升的感覺。但無論如何，在這兩種狀態下，你都在前進。

問題：但是，如果我看到一個朋友失去了信心，我該如何鼓舞他的士氣呢？

回答： 有很多不同的方法可以做到這一點：與他交談，一起學習，一起唱歌，一起吃飯等等。盡你所能。
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摘自每日卡巴拉課程 2/19/20，“大會準備”

最近，我的一個學生列出了一組狼群遵循的規則，以說明動物群體是如何本能地遵守規則，而這些規則是我們人類可以學習的。他向我逐條念出了這些規則，看看是否有值得評論的地方。前4條規則與領導力有關。

“規則1：狼群的領導者負責組織狩獵並保護群中的每一個成員。也就是說，無論年齡大小，狼群都會本能地服從更強壯、更負責的領導者。”

在人類社會中，領導者應該時刻關注社會，並讓其他人相信團結是我們的法則，也是確保人類生存的方式。換句話說，如果領導者以身作則，展示團結如何增強團隊信心和安全感，從而實現團隊團結，那麼團隊就會認可這種領導力。

“規則2：領導者越強大、經驗越豐富，他越能迅速平息一切爭吵，團隊中的不和諧和攻擊性就越少，氛圍就越友好，團隊凝聚力就越強。”

無論是動物還是人類，這都是適用於任何族群的一條規則。領導者必須非常明確、自信，並且能夠將自己的意志強加於人。同時，他們應該能夠結束爭吵、誹謗和其他負面關係。當領導者完全忠於自己的團隊時，團隊也會對他們產生一定程度的恐懼、尊重和服從。

“規則3：領導者帶領團隊，將他們從陷阱中解救出來，制定計畫並開始狩獵，並第一個沖向敵人或獵物。”

在人類社會中，第一個意味著接受社會中出現的各種打擊和問題。這意味著我們將社會視為家庭，而領導者就像家庭中的傳統父親，對暴露出來的問題負責。在動物中，不負責的動物會立即被逐出群體。我們應該從這一例子中吸取教訓——我們需要對社會中出現的所有問題負責。社會中相互負責的氛圍將帶來巨大的轉變，使世界變得更加和諧與和平。

“規則4：狼群成一列行走。前三只狼年老體弱。緊跟其後的是五只最強壯的狼。接下來是它們要保護的狼群，然後是另外五只強壯的狼。最後是首領，它確保沒有狼掉隊。也就是說，狼群中的首領並不意味著走在隊伍的最前面，而是確保每個人都跟上隊伍。”

的確，領導者要確保每個人的安全。這是領導者的權力，也是評價領導者的標準。人們很難確保每個人的安全，因為利己主義的算計會驅使人們傷害他人，以此作為實現個人權力動機的手段。

然而，狼群的行為是本能的。它們對自己的需求有著明確的內在理解，而人則有理性，利己主義在其中起作用。換句話說，根據狼的本性及其周圍環境的性質，它們只有一種生活和生存方式。相反，我們人類的生活方式遠非單一。我們每個人都試圖逃避責任，讓別人自生自滅。

然而，理想的情況是，領導者需要像保護自己身後的人一樣保護每個人。每個人都應該以這種方式關心每個人，因為這種相互關心和責任是確保我們擁有更美好未來的唯一途徑：幫助我們擺脫個人、社會、經濟和生態方面出現的各種危機；將孩子培養成快樂、自信的成年人；以及為所有社會成員營造一種相互支持、鼓勵和信任的氛圍。

事實是，我們每個人都在完美的十中，只是人的利己主義願望不允許一個人看到自己在理想的人群中處於理想的狀態。

當一個人看到別人身上的消極品質時，俗話說，“一個人會根據他的缺陷來拒絕別人”。

因此，如果一個人在朋友身上看到了一些不完美之處，就讓他仔細觀察，但只是為了看到自己身上的這種不完美，從而能夠改正自己。讓我們試著有這樣的態度。
[330844]
摘自每日卡巴拉課程 2/20/20，“十”

我收到了來自一位女士的匿名信息，內容如下：

我的鄰居正在和您一起學習卡巴拉。她昨天給我發了一條引文。她知道我和丈夫之間存在困難，她想幫助我們。所以我決定給您寫信。引文是：

‘因此，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。也就是說，妻子應該為丈夫著想，丈夫也應該為妻子著想。因此，丈夫應該像愛自己一樣愛妻子，更尊重她，對她仁慈，像保護身體器官一樣保護她。妻子也必須像愛自己的靈魂一樣尊重和愛丈夫，因為她來自丈夫。’——拉比·亞伯拉罕·本·大衛，《Baalei Nefesh》

我在維基百科上查到了這位作者。他是一位猶太先賢。他生活在12世紀。請問，這句話適用於我們今天的生活方式嗎？還是只適用於12世紀？另外，請解釋一下“與妻子合二為一”是什麼意思。

我認為這段引文中的內容或多或少適用於所有時代。我們應該與伴侶心心相印。關於與妻子結合、成為一體的部分意味著，當我們照顧自己時，我們應該照顧我們的伴侶。這就是“結合”的含義。

她接著又問了一個問題：”我們‘應該為’彼此做什麼？ ‘應該為彼此’是什麼意思？這是否意味著命運？這是什麼意思？”

當然，這是命運。我們看到了人們如何認識彼此並走到一起。一點一點地，一些東西將他們聚集在一起。這就是“應該為彼此”的意思，即在我們的關係中有一個“更高的力量”在起作用。在卡巴拉的智慧中，我們瞭解到任何事情都不是偶然發生的。

她還問道：“愛自己的伴侶如同愛自己意味著什麼？這聽起來像是一個你必須服從的命令。怎麼可能強迫做到這一點？”

我們應該把愛作為目標。也就是說，我們應該愛自己的伴侶，像照顧自己一樣照顧他們。這對伴侶雙方都是如此。

她繼續說道：“把伴侶當作靈魂來愛意味著什麼？我甚至不知道我的靈魂在哪里，也不知道我是否愛它。把伴侶當作靈魂來愛意味著什麼？”

把伴侶當作靈魂來愛意味著像愛自己的生命一樣愛他們。

她還問道：”我作為妻子是從丈夫那裏來的，這意味著什麼？正如書中所寫：‘因為她來自他。’”

對此，人們認為，與男人生活在一起的婦女似乎成為他的一部分，這就是“她來自他”的含義。

她最後一個問題是關於如何避免離婚。避免離婚取決於人們自己，取決於他們如何看待生活，即他們是否對子女、彼此等負有責任感。如果責任感強烈，他們就能克服離婚的衝動。

儘管如今的離婚率不斷攀升，但我並不相信離婚。特別是有孩子的情況下，因為孩子是家庭的支柱。

導致離婚的家庭問題如今已成為重大問題，需要一段時間的重新教育。改正這個問題絕非易事。儘管如此，原則上，我認為離婚是不得已而為之，甚至可以說是不可接受的。這是不能逾越的底線。

當我站在偉大的卡巴拉學家巴魯克·沙洛姆·哈列維·阿什拉格(RABASH)老師身邊時，我覺得他能讀懂我的頭腦。有人問我這是否令人恐懼或感到壓力，其實不然。

不過，這有點像站在X光機旁邊。但有什麼關係呢？卡巴拉學家之所以擁有這種特殊的能力，是因為他們超越了利己主義的算計，他們使用這種力量只是為了引導人們以愛和給予的力量彼此積極連接。

卡巴拉學家最關注的是促進人們積極、充滿愛的連接，因為建立這種連接越多，我們參與世界改正進程的程度就越高，就越接近我們生活的目的：與自然整體的法則保持平衡。

卡巴拉學家看到了超越我們利己主義現實的景象，我們一生都在追求自我利益，而卡巴拉學家則想要世界上數十億人民建立積極的連接，讓愛和給予的力量存在於他們的連接中。

如果我們從利己主義的視角看待世界，那麼讀心術似乎很可怕。從利己主義的角度來看，我們認為如果別人能讀懂我們的頭腦，那麼他們就可以利用這些資訊來對付我們。然而，如果我們擺脫利己主義，完全為了他人的利益著想，那麼我們就能獲得這種能力。在這種純粹利他的行為方式中，我們沒有什麼可隱瞞的，因為我們擁有保護和力量。在這種狀態下，我們獲得了內在的力量，能夠抵禦他人可能對我們造成的任何傷害，因為我們自己不想傷害任何人。

因此，我們應該明白，如果我們付出更多的愛，就能獲得更多的力量。我們就能越來越理解自然界如何以及為何以這種方式運作，從而揭開一個更清晰的世界，讓我們感到世界與我們息息相關。恰恰是在我們不能利用這些啟示來傷害他人時，我們才揭示出這樣的力量。

問題： 根據卡巴拉的說法，創造者將祂自己穿著在每個人、我們每個人之中。例如，當你與某人交談時，你是否感知到那個人就是創造者通過他們在說話？

回答： 這取決於我的關注點以及我需要從互動中得到什麼。
如果我需要以他們自己的水準回應某人，以便他們理解我，我會以那個水準與他們互動，而不是與他們內心的創造者連接。

在這種情況下，我不把人看作個體，而是看作自然。在我看來，他們不是作為個性出現，而是作為自然的一部分，創造者通過自然與我建立聯繫。所以，我看到的不是眼前的這個人。我看到的是自然、人類的集合，通過他們我觀察創造者、祂的行為以及祂對我的態度。

然而，當我希望看到這個人和他的個體性時，我需要感知到創造者，因為祂下降到那個人的水準，想要提升和塑造他，並且祂對我說話。

然後我直接向那個人講話，同時考慮創造者對他的影響以及我自己對那個人的影響，以使我們的影響 – 我的和創造者的影響 – 在他內心統一並使他上升。

問題：這是一個如此複雜的方式？你們會把人分成兩類嗎？

回答： 當然！如果是內心有某種需要進步的人，如果是我的學生，我必須以這種方式與他們互動，我會像對待創造者一樣對待他們——把他們看作一個獨特、與眾不同的精神個體，而不僅僅是一個群體。

這種方法只適用於擁有心裏之點的人，工作於他們自身，並到達一種程度，他們代表了一個精神上的個體。這樣的人不多。但也不應該有很多這樣的人。
[330141]
摘自 KabTV 的“我接到一個電話。人類中的創造者……” 3/20/10

“每個人，甚至世俗的人，心中都有一種未知的火花，渴望與上帝結合。當它有時被喚醒時，就會喚起對認識上帝的熱情，或否認上帝，這其實是一回事。”——卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格(巴哈蘇拉姆)，“最後一代人的著作”。

這種“渴望與上帝結合的火花”是我們靈魂的根源，它讓我們感到與真正的存在的狀態相分離——脫離了與創造者的連接。

從心理學角度來看，這種火花可以比作一種無法滿足的深層饑餓感。就像饑餓的人渴望用食物填飽肚子一樣，內心被喚醒的人也會感到一種內在的空虛，渴望得到滿足。感受到這種空虛的人無法理解它到底是什麼，也不知道如何滿足它，但它是一種強大的力量，驅使他們去尋求更偉大的東西。

人們通常很難確定生活中到底缺少什麼。他們可能不會立即意識到，這正是對神性的缺失，與創造和維繫現實的創造者、即愛、給予和連接的力量的更深層次連接的缺失。相反，這樣的人會感到生活空虛，沒有目標或方向，他們發現自己渴望一種無法定義的“別的東西”。他們可能會轉向酒精、毒品或其他分散注意力的事物，試圖填補這種空虛，但這些手段很快就會暴露出它們的虛假和不足，無法提供真正的滿足感。

然而，我們真正的需求、我們內心深處的願望是與上帝連接，我們需要指導如何實現這種神聖的滿足。正如巴哈蘇拉姆在上述摘錄中提到的，這種火花“有時會喚醒”，即它定期喚醒，每當它出現時，就會激起與上帝連接的強烈願望。我們需要做的是確保這種喚醒不是罕見的，而是持續存在於我們的生活中。我們可以通過解釋我們生活的目的以及為什麼在達成人生目標的過程中會出現對上帝的缺失感來實現這一目標。當我們認識到這種缺失與人生目標的關係時，我們的人生軌跡就會朝著最終目的地進行最優化調整，從而開始我們的精神發展。

一旦這種火花被喚醒，就必須加以培育。然後，我們需要閱讀、傾聽並與與這種火花有關的一切互動。這種精神覺醒，即卡巴拉所說的“心裏之點”所浮現的精神願望，是我們精神成長的關鍵。

有些人否認這種火花的存在，而有些人則被它吸引。這種差異取決於人們所處的外部環境。一個人是否吸引到火花並不重要，重要的是我們為他們提供認識和培育它的知識和工具。

我們在Bnei Baruch卡巴拉教育與研究所的使命是向所有人解釋，我們真正需要填補內心空虛的是與上帝的連接，即與更高的愛和給予的力量的連接。通過這種方式，我們幫助人們理解他們真正的目的，並引導他們過上精神充實的生活。通過持續的教育、支持和鼓勵，我們可以幫助它逐漸覺醒，並提供培育它發展的方法，最終實現我們生活的目的：與創造者的完全連接。

精神滿足是指與整個宇宙連接的滿足、充實或愉悅。

我們被創造得能夠在這種狀態下感受到自然整體的完美，這是我們所能感受到的最高層次的滿足。

它與塵世的快樂相比，絕對無法比擬。沒有其他任何東西可以取代它。為什麼？因為它滿足了永恆、完美與和諧，滿足了我們最大、最高、最強烈的願望。這種感覺中蘊含著所有對照的元素的相互聯繫、相互補充和共鳴。

這種無限和諧的交響樂讓我們完全沉浸其中，以至於我們幾乎只需要思考一點點，就能理解它的浩瀚與完美。

然而，我們不應認為生活在這個世界就意味著永遠處於涅槃狀態。我們必須不斷維持內心世界的這種狀態。我們需要不斷分析，超越利己主義的願望。因此，這是一個複雜的世界，但它確實包含著超越我們目前所知的任何物質享樂的快樂——與完美的連接。

達成精神滿足後，我們不會只是坐享無限快樂。這是一種引發責任感的感覺，需要我們勤奮學習卡巴拉智慧，並盡一切可能確保每個人都達到這種崇高的狀態。我們面臨一個兩難境地：如果其他人無法享受這種狀態，我們自己也無法真正享受。因此，我們必須接近他人，以某種方式給予他們一個品嘗——對這種巨大的快樂世界的體驗——哪怕只是一小勺。