2010年10月22日 
據說：「我們去法老那邊」。也就是，一起走吧，我跟你一起走，以改變你的本質。我只想讓你來請求我幫你更改你的品質，並把它從接受的願望改為給予的願望。」 Rabash《Shlavei Sulam》， 1985，第 19篇文章
我們的自私的願望還非常小，而且我們仍然意識不到我們的邪惡和卑微的程度。相反，我們認為一切都很好。
只有在光中才能看到真理。人從上面被喚醒之時，他就開始尋找其生命的目標，某種超越「動物性」身體的存在。那時借助書籍和環境他逐漸地在自己內部裡發現變化。他脫離了習以為常的狀態，並往前邁進，接受著不同的經常激進的印象。
最終人開始理解所談的是本質的變化。人在他開始意識到他的狀態不符合應該符合的那個狀態之時會獲得這種理解。
在許多年裡人都可以去聽關於這一切，但在他內部就聽不進去了。在某種時刻，他感到問題出在他本身，因此必須改變他的實質。從這一刻起，Torah，即改正利己主義的手段，開始向人講述關於他本身。
那時人開始集中於自己。他不想改正他人，不再去看外部。他的註意力獲得相反的載體，他開始向內部看。
現在他可以實際地運用手段。他已經有了與它的關系，而以前他僅僅與智慧相連接。也就是所說的：「只去信民族的智慧，不去信民族的Torah」。屬於「民族」的是那些還不願意改正自己的人。
而相反地，「yehudi」是無論人的起源， 已經理解應該達到團結（ihud）、品質相同，變成給予的人。
註意力集中於自己之後人會看到，他還沒有改變，就不要說起到任何甚麼作用了，畢竟所有變化都是來自內部。
那時他會想起，他在原文已經讀過這一切。從現在起人已經有了與手段的關系。對他來說，手段變為前進的道路，畢竟他感到他取決於這個所謂的「Torah」手段、書籍、老師、團隊。
那時人才會理解「我們去法老那邊」這些單詞的意思。
暂无评论 