2010年10月20日 
自由意志是主題，那是因為它在我們面前提出最主要的我們生命的問題：我們是否與任何其他自然部分一樣完全被上面控制。畢竟我們看到，一切都根據來自上面的統治而運轉——在自然，即創造者的迫使下。
任何一切都沒有超越自然的邊境。一切動作的控制我們都能看到，另一些控制動作的力量向我們隱藏。我們年輕的時候認為，我們是我們生命的主人，但隨著年齡變大和生活經驗的增多我們則會理解，是生活在控制我們，而不是相反。
說實話，怎麼會有自由選擇，如果在自然的任何層面上運轉著嚴格的不變的規律：生理的、化學的、生物的。而如果我們在某處看不到規律，這意味著我們還沒有發現它，而不是因為那裡沒有它——規律絕對地、確定在運轉著。
怎麼會有某種不受任何自然規律的、不受自然控制的部分呢？這簡直是不可能的！在自然中存在著準確的規律性。那麼自由選擇是甚麼：想做甚麼就做甚麼，不服從確定的自然規律嗎？！
我們怎麼會有自由選擇？難道在自然中能夠存在這種不受自然控制的空白的點嗎？
看樣子，我們所想象的自由只不過是小孩子的幻想，他一個人被留在屋子裡玩，在大人的目光下，但小孩卻認為他是自由的。換句話說，我們的整個自由可以用我們的無知來解釋。這還能稱為自由嗎？！
這樣一來，甚麼是人？還有一個自然的部分，完全從上面被控制而且甚至自己意識不到這一點？如果我們只是傀儡，那麼我們不做好事也不做壞事，如果我根據規律去行動，那從我身上還能要求甚麼？我想好去做的那一切是自然本能，而後者在外面的同時也在裡面想要怎樣就怎樣管理我。
如果我們是普通的所創造的系統中的螺絲釘，我們不會得到任何報酬和懲罰。那麼如果這都是一場預先設定的游戲，那麼這一切有甚麼意義？
也就是，我們首先要搞清楚，我們是否有某種自由意志，而且它在哪裡？畢竟如果真的有選擇，那麼就可以贏得很多，或失去很多……
於是，這是卡巴拉中的最主要的題目，畢竟下一個階段從它這裡開始：我們是否具有自由，假如有，那麼在哪裡，而且我已得到的最大的利益怎樣去使用？
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問題：我們是否需要能讓我們放棄所有創造者為我們準備的滿足的屏幕？
答案：不需要。創造的目標是達到良好和滿足。但指的是我們世界上沒有的無限的滿足。在這個狹窄的現實層面上我們會是「動物」，而我們需要上升到人的階段，在那裡才有無限的滿足。那時，擴大了給予的Kli之後，我們將會感到無限的滿足。
人創造的目標不是吃苦。我們應該理解，如果現在在這個世界我們遭受痛苦，這是因為只有遭受痛苦才能驅使我們達到真正的滿足。
Rabash舉這個例子：一個父親設法讓他的在工廠裡工作的兒子被解僱，以便不讓兒子一輩子都在那裡獃著而得不到發展。接觸某種不愉快事情的時候，我們感覺不到我們就像小孩那樣被培養。
沒有別的路。沒辦法一直都讓你吃點心，畢竟這會變為你唯一的目標。沒有點心，你就會變得聰明，開始對情況進行判定，開始懂得它。借助環境和改正的手段，你總是理解，你在發生著甚麼，接受培養的程序並自願地經過發展的階段。
來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：人是否自由？如果是，那麼它在哪裡？
答案：首先要搞清楚：甚麼是我們所尋找的自由？我們想尋找擺脫死亡天使的自由，（也就是追求永恆的精神的生命），還是我們認為我們普通的物質的生命的行為像是自由的？
卡巴拉學家解釋，在普通的生活中我們沒有任何自由，而且我們生命的全部都是預設的，並一步一步寫下來的。自由是可以的，只有我們升到了這個生命之上——在下決定的階段、精神的高度。
只有那裡才具有自由選擇，那是因為那裡已經具有兩種相反的力量：給予和接受。而在我們世界只有一個接受的力量運轉著，對於它而言我們只有機會或多或少去接受——根據我的理解我是在那裡贏得或勝利得更多。
也就是說，一切都取決於我的理解：我所看到的大一點的或小一點的私利。因此在這裡沒有自由！我總是衡量，我寧願去選甚麼。但我知道了和發現了值得選甚麼之後——我沒有任何自由選擇去做相反的事情。畢竟我全部的本質基於浪費最小的、在最低的給予中去獲得盡量多。我們在哪裡都是這樣，無論我們意識到與否。
雖然偶爾我們認為我們能夠反對我們的常識邏輯，但這也是幻想，在裡面總是會隱藏著更深的自私的興趣——就是它來決定一切。
但當我們上到精神的階段並獲得給予的願望，但同時具有接受的願望，我們能夠在這兩種願望之間保持平衡，留在中間，在Tifferet的中間的三分之一，並不去這邊或那邊。我們並不去選我們寧願選甚麼：給予還是接受，不然這不算是選擇，而僅僅會取決於我的評價。
自由選擇是可以實現的，如果我處於兩種力量之中：積極的和消極的、給予和接受，而在他們之間我來建立自己——似乎是網中的發動機。
那時我使用這兩種力量，我具有自由，用它們來建立自己——這會讓新的現實出現。在精神世界裡，我們具有的自由選擇幫助我們建立創造者！創造者是改正的我……於是它這樣被稱為「Bo Re」（來和看到）。
你借助這兩種相反的力量來建立新的現實。而在這之前，沒有任何自由。以一種力量為基礎的時候不會有任何自由選擇，以兩種力量為基礎也不會有的，只有如果我們正確地把這些力量連接了，才有了第三個部分——「人」或「創造者」。
我們的願望是光相反的印記，於是如果願望只感到它自己，那真是太糟糕了！
來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
路人皆知，物質生命的終點是死亡。我們能不能變得永恆？當然不會，根據自然的規律，每一個生物的身體都會死。
但存在「擺脫死亡天使的自由」，在這裡死亡是我們利己主義的控制，它殺死我們並短暫地把我們封閉在狹窄和擁擠的這個世界的「膠囊」中。它被稱為死亡，但我們的確能升上到它之上。
也就是說，不是讓我們的生理的身體不朽，而是在這個生活中獲得額外的生命，從這個現實升到更高的精神的生命中。
那時，在那個精神的生活中我們還會像現在這樣，但在兩種維度同時存在著。而生理的身體死亡了之後，我們會繼續活在同樣的永恆精神生命的感受中。 生活在給予中，我們能夠徵服死亡之天使。
來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
問題：「愛鄰如己」和「像擔心自己一樣去擔心親近的人」有何區別？
答案：「像擔心自己一樣去擔心親近的人」是擔心、憂慮的階段，而「愛鄰如己」已經是滿足的階段。當我處於「像擔心自己一樣去擔心親近的人」的階段這是「為了給予的給予」，這時我們沒有甚麼可去給予。
隨著我們在精神改正階段的上升，我們從準備期走到恐懼/憂慮/擔心的時期，這時人開始學習去關心他人。
他仍然不能滿足他們，僅僅為他們操心。這樣一來，形成了空間和擔心的願望。之後是愛的階段，這裡人已經清楚了怎樣去滿足他人。
來自2010年10月13日的晚辰課程
問題：我似乎理解你們的每一個單詞，這為甚麼不能給我帶來快樂？
答案：因為你不足以意識到重要性。
「是，我理解，但有甚麼用？」
「你將會獲得比全世界具有的更多。」
「那又怎樣？我才不管別人所有的那一切？我才沒有。」
「那你想要甚麼？」
「……」
人跟團隊一起要提高目標的重要性。如果人感覺不到並不重視目標，那麼這不是因為聰明，這是因為他很笨並且處於隱藏中。他的願望看不到它面前所具有的。他是盲目的。對他來說世界是黑暗的和空虛的。
「睜開眼睛吧！」
「不想。」
只有感知到了目標的重要性，被團隊的熱情充滿了之後，人才能為了正確的發展獲得力量。但是感覺不到快樂的時候，他不會前進。倘若人感到悲傷，那無論他做甚麼都不會讓他達到目標。畢竟在內部他限制自己並以相反的方向前進。
沒有快樂，就無法指向正確的方向。這就等於受著創造者的打擊流淚並甜蜜地卑躬屈膝，我遭受打擊是多麼好。這種虛偽證明關系是不對的。
假如在團隊裡感到緊張、有壓力和發生小的口角這都沒有關系，這畢竟是力量和願望的標志。但同時應該要有因為目標的偉大性而引起的快樂，因為目標在前面照燿著我們。
失望不會占有位置。其實，失望是自豪：「我對我所有的感到不滿。創造者不管我，畢竟我值得受到更多。我可以因小的事情感到滿足，但甚麼都沒有——我才不同意。」 為我展示滿足的缺陷，以便讓我不是為了報酬而去工作，而我還沒有對這做出準備。我仍然想得到報酬，那時我才會快樂並去追求它。
人並不理解他被給予許多不同的機會向前邁進。就像不聰明的小孩那樣他為自己設定了條件和原則。
沒辦法，不借助理智，那就會借助時間。懷著固執態度拒絕進入團隊，可能需要許多年，直到人離開失望並開始前進。
來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：為甚麼我們把擔心/憂慮看作是消極的東西。把它看作是不冷漠，可能會比較好？
答案：擔心可以是積極的也可以是消極的。我們認為這是不那麼好的感受，因為我擔心、憂慮。但如果我為好的事情、為對他人的給予去操心呢？有對自己要求的擔心，也有對光的擔心。創造者畢竟一直都在擔心其萬物。
我們必須要達到的是Bina的品質，而接著是Keter的階段。在這個階段上人處於不斷的憂慮中，俗話說：「比起小牛想吃奶來說，母牛更想喂它。」 ——這是Bina/Elokim的階段、Shechina的痛苦、為靈魂的憂慮。但這個關心意味著完美，而不是缺陷。當我擔心其他人時，我自己就會處於完整的狀態中。
精神世界充滿了相互的擔心，但這些擔心是為了共同的富足。 這個擔心的感覺是「甜」的，就像為他人擔保。
非生命的、植物的、動物的和人的層面之間的區別在於擔心形式的階段——甚麼讓你擔心？
擔心是重要的、中間的、表示正在關註的點。就這樣創造者擔心創造物。
還在第一個精神的階段上人放棄對物質的憂慮。但你不擔心這一點，而只是把對自己的擔心轉變為對他人的擔心，你不再把這擔心當作是消極的。於是，這種人被稱為正義者，因為他在為這個過程辯解，他懷著這種憂慮而感到好。