問題：如果我自己要想像創造者，那麼我怎樣才能知道，它是真的還是我想象力的結果？也許這只不過是我的幻想或夢？
答案：那麼現在你怎樣才能檢查自己現在的生活是不是一場夢？有可能你現在也是在熟睡呢，而且你僅僅夢到了你向我提問。畢竟，甚麼都是相對的。
當我們只是身處現實的自私的接受品質的部分時，我們無法判斷這是夢還是現實。我們無法比較我們的狀態，我們沉浸在自己的利己主義之中，而且只知道一件事：對它而言甚麼是更有益處的。因此，我們無法想像出與利己主義相反的狀態——給予，而不是接受。
如果人能感覺到這兩種形式：給予和接受，那麼只有在那個時候他才能作出兩者的對比，這兩者對於他來說是兩個不同的維度。
不論是誰處於接受狀態的時候，在其基礎之上來建立的給予的狀態總是包含兩種狀態，所以能夠確定自己的位置。
在沒有感到第二種力量時，在只感知到天生的利己主義（創造者的力量）時，在被封閉在自己的內部時，我們就無法分出是夢還是現實，是真理還是謊言。
卡巴拉學家寫道，當人從這個現實進入精神世界，他就感覺到，他昔日的生活全都像是一場夢;「Hainu ke holmim」就像在偉大的卡巴拉學家的大衞王的詩篇中所說的。甚麼叫走出這一現實？人還需再加上另一種現實——給予的現實。那時他才能看到，接受的現實像是一場夢。
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精神領域所具有的形式就是由你自己的願望形成的形式。我們 「從上面」 只是被給予資訊的記錄（Reshimo）, 但是自己還需要建立這個形式。從上面、從更高的階段那兒我們也被給予（根據我們的要求）了去實現它的力量及理智。
我們認為，將會從上面向我們這兒降臨已經被預設好的世界。不用等待，是我自己通過痛苦來建立它，是我自己在光的背景下來描繪這個世界。
是我在描繪更高階段的樣子，而隨著我的努力，它將變得越來越真實。我會盡量去付出，描繪不同的樣子，結果會好或者壞，有時候我還會出錯。我建立它們、刪除它們，直到獲得成功。
在我的工作過程中，我突然發現，更高的階段開始幫助我！ 它穿在我身上，就像戴在手上的手套，並開始工作。它幫助我就像與孩子一起玩的母親幫助孩子用小木塊搭「房子」一樣。當我試圖做出甚麼而做不到的時候， 我突然感覺到，這是更高的階段在幫助我理解應該是這樣而不是那樣去做。
但這一切也離不開我的努力，因為我試圖建立了某種東西。雖然讓我開始努力的還是它，但是我自己要繼續——發現其胚芽並從它開始繼續工作。這被稱為：「我、創造者是第一個也是最後一個」。
我們必須使用自己的「物質」建立我們之間的關系（也就是說， 這些創造者可以揭示自己的地方、「房子」）、「創造者的形象」，否則它不會有任何形象。我將它投影在自己之上，投影在在自己的願望之上，也就是在那一可以讓自己變得與它相同的部分之上。
就在這個願望之上，似乎在基礎上、在屏幕上（在精神世界它就是被這樣叫作「屏幕」）我見到它的樣子。這幅圖畫在這個屏幕上出現，就像一張放在顯影液中慢慢變清楚的照片。這種在我的屏幕上出現的畫面被稱為「反射的光」。 這樣我就接受兩種精神的力量——「屏幕」和「反射的光」。
這一切行為都應該出於我自己。在這一方面我需要（「3—5年」） 為了進入精神世界而做出的準備的時間。隱蔽的時間就是我企圖描繪這一畫面的時間。後來精神世界顯露出來，而它的真正的樣子，我們甚至都很難想象出……
問題：環繞之光是怎樣影嚮著我們呢？ 能不能感覺到它？或者它是純潔的精神的、我們物質的感官無法掌握的現象？
答案：我們感覺不到環繞之光本身。就像我感覺不到無線電波。出於這個原因，它被稱為是「環繞的」。它暗中照應我們並發揮作用。我只能感受到它作用的結果。
如果我很清楚地感覺到某種來幫助我的力量，而且也能夠明顯地感到它的到來之地，那麼它就被稱為「直接的光」。如果我無法想象這光的根源，那它就被稱為「環繞之光」。
但是千萬不要認為，如果光被稱為「環繞的」，那就是它處於我的外在。它其實就在我內部！然而，如果現象與其根源同時被感覺到，它就被稱為內在的光，甚至我可以建立其起源的樣子。而如果我還不能想象它的起源，那麼這個光就被稱為「環繞的」。
我已經在九個自己的品質中（共有十個）來感知到它，但是無法指出它本身，也就是它起源於創造者。
環繞之光依賴於甚麼
未來之光或者蛋糕裡的巧克力
別挨餓！用最高之光！
2009年8月20日
周五，2009年8月14日我給孩子們上了國際課程。此直播課程從希伯來語翻譯成英語、西班牙語、德語、法語和俄語。這次課程題目: 「請求原諒」。
2009年8月19日
在特定的條件下，我們誕生在一個被預先設定好的世界。我們認識的就是這種世界。我們從未感受過某種其他事物，而且如此習慣我們的世界（其中一切對我們顯得是自然而然的），以至於想象不出這個世界是相對的，而且會是和現實完全不一樣的。
我們的想象力、幻想都不會超越我們在這個世界所習慣上的一切，所以我們很難理解卡巴拉學家所講的有關另一種現實的一切。這個現實向人揭示，當他獲得了一種新的感知時。
我們意識不到這個新的、我們從點之中要感知到的、如今在我們內部被喚醒的現實是多麼的全新。世界正對其顯露。就是這種感受才能改變人們。
卡巴拉科學正好告訴我們，我們自己怎樣才能在自己的內部產生這種對新的現實的感受，以避免痛苦之路上顯露的它所有必須遭受的痛苦。
2009年8月19日
沒有團結就無法做到一切。不顧這一事實，每一個國家都想著怎樣安排自己，似乎它一點也不關心其他國家的境況。雖然明天在它身上能發生同樣的事，但沒有人會去考慮明天!
我們在談論的不是微小的、受限制的、虛弱的人，而是所有國家的行為和整個人類。因為是所有人，而不是某個個體突然間失去了責任感和現實的感知。
我們的全球性的利己主義被「從上面」展示給我們，就是說，整個世界只顧今天的生活，根本就不註意為自己的明天所準備的一切。
卡巴拉提醒我們說，不可以在面臨痛苦的時候宣布：「讓我們大吃大喝，快快樂樂地獃著，反正明天就會死！」那是因為所有情況都是由自然特意安排的，以使我們上升到新的w維度！
在整個現實中，從獲得或失去這一角度，我只是感知到我值得感知到的，其餘的一切我認識不到。也許更多的食物圍繞著我，但是我對它們無動於衷。如果我對它們漠不關心，那我就看不到它們。
人不應該在這一方面改變自己，使自己變為「小天使」。他只須消除他的限制，暴露自己的感官，以便在「走出自己」也就是「為了他人的利益」的時候，看到、聽到和感到世界。
那時我真正地感到我外在存在的世界，並處於無止境的世界中。無止境的世界在哪兒？在星系或恆星那裡嗎？沒有。它就在這裡，就是現在。
2009年8月18日
如果我們每一個人都不取決於環境，並依靠著自己的內在本能來行動，那麼我們對生活的態度將會像在草地上放牧的一頭牛。只有它感到饑餓時，才會吃草，吃飽了之後，將會躺著休息，直到再一次感到饑餓。我們不會為其他人在感受著甚麼、在追求著甚麼而擔心。
一頭牛不會去喝水，是因為其他牛在喝，它也不會跟著朋友去找更嫩的草，除非它自己願意。我們人呢，與動物唯一的區別在於我們能夠對周圍的環境產生印象。於是，社會就能向我灌輸我從未考慮過的及從本質上根本就不需要的思想和願望。
我應該付出很大的努力以獲得社會的尊敬。我必須做出不自然的、甚至會損害我的家庭和健康的行動，而只在其他人面前表現得好。
人們為了得到尊敬和回報可以犧牲自己的生命。動物會為了獲得一枚獎章而努力嗎？從來不會！而我們，在社會的影嚮下可以傷害自己。周圍的環境註意到了這一點，當它想要從我們身上獲利時。
直到人開始理解，他完全被周圍的環境所奴役。心裡之點越來越發展，它促使人靠著自己的、自由的尋求將人提升到社會之上，就這樣我們 「從上面」被安排，被迫開始尋求生命的意義。
就在那個時候，人改變了那一向他強加流行的、低級的品質，而又利用他的利己心的社會，甚至去尋找另一種社會。而另一種社會則會向人提供力量，以達到不受這個世界限制的目標，也就是幫助他實現永恆的精神的目的。
只有這麼一種選擇——受哪一種社會的影嚮——才是我們的自由！
2009年8月18日
Baal HaSulam陳說，在我們開始通過靈魂之點觀看世界時，我們就轉到另一種現實感知。這是全新的感覺器官，它補充我們的身體的五種感官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）。
在這新的感官中我感知到一種被稱為「更高的世界」、另一個維度的形象。這個世界和我自己都在這新的不同的感官中被感知。
當你發現了更高的（真正的）現實的時候，你就會相對地看待你昔日所感知到的現實，對你而言，它就變成了許多可能的現實之中的一個，而且你不再像以前那樣認為它是唯一存在的現實。你從外在的角度開始目睹以前的現實，並能發現它是相對的：如果身體死亡了，它可以存在也可以不存在。當我們從一種現實感知轉到另一種，新的現實感知不會覆蓋第一個。我能同時感覺到它們——似乎一種現實源於另一種。
後來呢，一種向往真正、永恆和完美的創造者的現實的旅程就開始了。
甚麼是真正的現實？