2009年8月17日 
至於由來自西班牙的學生們做的我的關於2009年8月16日馬德裡講座的視頻
httpv://www.youtube.com/watch?v=irM-BCz48hM
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西班牙
2009年8月17日 暂无评论 西班牙
2009年8月17日 
每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal Sulam的《對<光輝之書>的前言》。第十節課。
問題：你說過，人如果自願地去實現創造的規劃，那麼就能感知到創造者的思想。但是，在一個小孩想要完成智力拼圖時，他在根本上就與創造這個游戲的思想相連接？他僅僅渴求完成全部的畫圖。
答案：孩子不是在簡單地收集每一塊紙板，而是要最終通過所做的動作來達到一種狀態：這時在它的內部就會出現像創造這個游戲的成人的理智。他開始懂得這個游戲的每一個因素都是因何而創造的，並這樣長大。
我們的整個生活都是智力拼圖！但是在其中包含了設計這場游戲的創造者的思想。因此，在完成這個智力拼圖的過程中，懷著有意識地達到其作者的願望，我們來認識創造者。
我們本來就是以特定的方式被組織的：這種方式能讓我們在自己的狀態之中尋求世界的創造者（卡巴拉正好告訴了我們怎樣去找），這樣我們就能夠揭示出它。我們不需要付出比尋求更大的努力。就這樣，嬰兒吃奶並長大。
問題：如果我們在這個世界顯露創造者，那麼精神的世界是在哪裡呢？
答案：這個內在的機構是我們通過所有世界與創造者所建立的關系。我只有在自己的感知、理解和感情之中身處這個世界，雖然實際上我存在於無止境的世界之中，在與創造者的密不可分的關系之中。但是創造者希望我主動開始渴望建立這種關系。因此，我感到自己離它很遙遠，與它分開，而這都是為了讓我自己逐漸地到達它那兒。也就是說，達到我現在、甚至永遠都身處的狀態。而我只不過需要付出一些努力以顯露這樣一種結構。
比如，現代科學從一個精子中就能確定其演變出的成人將會擁有怎樣的品質。換句話說，一切都處於一個精子中，只需要給它力量去發展。同樣的境況也發生在我們的靈魂中——一切包含在微小的光之火花裡面，我們只需要付出一些自己的努力。我們可以不去創造新的創造物，我們只是去發現已經存在的結構。我們只不過是要加倍努力並去顯露這個創造物。
我們與創造者的關系已經存在，我們只需發現將其顯露的願望！
只有相對於我們自己對創造者支配的態度而言，我們才能判定自己的善良和邪惡。我對它理解得越好，對它的感知就越清楚。相反，我理解得越不好，那麼感受也就越不清楚，而且我總會感到不好。「理解」改變著我的感情。
我們在這個世界上的行為也在某種程度上依賴於這些原則。如果我知道我無法避免某種休克，比如我的牙齒要被拔掉，那麼我只能無可奈何地去接受，即使我在拔牙之前需要承受針紮之苦，而在拔牙的程序過後還要忍受疼痛。理所當然，我也不喜歡這樣，但是我會因為這樣能夠避免以後更大的痛苦而滿意。想象一下，你身處一個偏遠的沒有牙醫的地方，你感到痛苦的時候，卻沒人能幫助你。
由此可見，在我們的世界（而這與精神世界相反）顯露和痛苦並沒有相互關聯。因此，如果我揭示了創造者和它對我的態度，那麼我越清楚地發現所有發生在我身上的事情是來自創造者，就越使自己得到改正。否則，我怎樣才能顯露它呢？這樣一來，如果我和創造者相一致，邪惡也會變為善良。因此，「認識到創造者的態度」和「獲得好的感覺」是一回事兒。
創造者希望我們感知到它。認識到它的那些人能夠得到永恆的滿足、無限的快樂。「感知到創造者」意味著感知到它的行為、它對我們的支配和指導。我們在哪裡能感知到創造者？在我們的Kilim（容器）之中。在那個時候，我們世界上的所有的之間沒有任何聯繫的現象、定義和品質，突然間在精神世界連接為一體。在那裡沒有太多的概念。感知、理解、感受、顯露——它們都指的是「我們的Kli滿足、我們的願望滿足」。
《對〈卡巴拉科學〉的前言》，提要
問題：我們的這個時代存在著許多誘惑，而周圍的環境在向我們的微小的利己主義發揮著作用。就在這種情況下，怎樣才能在精神發展方面培養孩子，並使之變為他們生活中的最重要的一件事？
答案：實現這一點比想象的要更加簡單。如果我們為他們樹立良好的榜樣，他們將會糢仿我們，並將所學的一切使用在自己相對純潔的「物質」上。教孩子的時候，你似乎就開始在空白的紙上寫字，因為孩子還沒有被「弄壞」，和我們不一樣，他們自身沒有充滿社會的「垃圾」、困惑及自私自利的算計。
當然，孩子們也是利己的，渴望欺騙對方、渴望獲得成功。他們會很快地計算，甚至每一個孩子都在為私利而努力。但這是自然而然的，因此就顯得不一樣。同樣，他們會自然地感知到對他們所處的系統、世界及恰當的相互關系的解釋。如果這種解釋進入到他們的情感中，那他們內在的體系就會被營造。
這與計算機設備相類似。電腦本身是一堆普通的「金屬」，它們自己甚麼也不能做。但在其中安裝的軟體將其所有部分連接起來，並決定它們操作的方式。假如安裝了另一個軟體，它則會覆蓋以前的程序，並會下命令以另一種方式連接其各個部分。
類似的，你將新的、決定生活方式的軟體「安裝」在孩子的「設備」之中。這才意味著「樹人」。一切依賴於孩子周圍的大人，依賴於大人的精神發展的階段。
卡巴拉之於教育
問題：學習卡巴拉的人在雖然懂得需要去行動但卻不知道怎樣去行動的時候，應該怎麼做？
答案：據說，人必須要選擇對他來說更貼切的學習卡巴拉的方式：閱讀、聽取、觀看、自己概括或處理資料、撰寫、傳播等。
問題（來自英文部落格）：怎樣才能擺脫環境對我的控制和影嚮？還是我們要把它當作是一個不可改變的事實，並無奈地接受它？
答案：我們無法走出環境的影嚮，我們總是在其之中。如果我們的思想變得更加強烈，更加完善，我們就能夠消除其影嚮。
2009年8月12日
資訊： 2008年8 月10日， Paul Krugman （他於2008年10 月獲得了諾貝爾獎）還宣布，全球要面對漫長的經濟衰退。「我們怎樣才能渡過這場危機？要我看來，只有上帝才知道答案！」
評論：卡巴拉也這麼認為……但它則是說， 可以從上帝那兒得到答複！
問題：為甚麼那些似乎獲得了生活上的寧靜及所有福利的百萬富翁，還要去追求下一個百萬？為甚麼在潛意識中他們甚至都不去提問生命的意義?
答案：首先，有關生命意義的問題與你所具有幾個百萬沒有任何關系。世界上有幾十億個一點兒也不關心「我為了甚麼而活著」這一問題的人，雖然他們處於困境之中。人的生活水平根本就不影嚮他的「心裡之點」的出現。
我們每個人在人生中都有自己的使命。一個應該天生明智，另一個則愚蠢；一個應該是政府首腦，另一個應該去清掃街道。人並沒有選擇他的專業、人生的使命，以及窮富的程度。
然而，在每一個人之內都會喚醒「心裡之點」（即對精神世界的、創造者的渴求；人向往知道他生命的意義）；就在人（隨著其發展）開始感知到他的存在、日常生活中的邪惡的那一刻。人開始懂得，他總會有去世的那麼一天，而所有的那些上百萬的金錢（他這輩子犧牲於對金錢的追求中）只不過是對社會的敬意，因為社會向他灌輸了自己的價值觀。
畢竟，假如人生活在一種認為「銀行賬戶上沒有幾百萬美金，就不算人」的社會中，那麼毫無疑問的，他將會受到這種社會的影嚮，進而，他將會追求這種社會所命令的一切。
假如有人到印度去，爬上山，從事冥想，那麼他一天吃一碗米飯就會覺得足夠。因為周圍的環境會向他發揮作用。就在這兩種情況下，在每一個人之內，「心裡之點」都可以浮現。
這依賴於人在共同靈魂系統之中所擁有的功能。如果來臨人需要喚醒的時刻，因為他屬於現在必須進行改正的靈魂系統的子系統， 那麼他就會開始精神的上升。人的財務狀況或社會地位則與這無關。
問題：人怎樣才能追求從未認識到的精神世界？
答案：在我們內部喚醒精神的Reshimot（記憶），沒有它們我們甚麼也不會去追求。
比如，我對你說，我在墨西哥享受了多麼好吃的菜。那麼如果我想要讓你去品嘗那份菜，怎樣才能讓你情願花一千美金去買機票，並在酒店消費一千美金？怎樣才能讓你不為假期和家庭擔心，讓你只顧渴求品嘗那美味的菜呢？
我可以安排我周圍的所有人，在電臺、電視上都對它有所提及，並且大家都會不斷地問我：「你不是還沒嘗過吧？」那時，你的內心裡面就會被激發出強烈的嫉妒感和野心，以至於迫使你隨大流而動。
這就是團隊的任務。假設人含有微小的對精神世界、對揭示創造者的渴求，但這個願望實在很小，那麼如果他讓自己進入了正確的環境，環境就能夠增大人的那個「心裡之點」的願望，以至於去吸取最高的環繞之光，甚至正好環繞之光將為我們顯露精神世界。我們就這樣被設計：無法謝絕社會向我們所灌輸的。
就像Baal HaSulam（偉大的二十世紀的卡巴拉學家）所說的那樣：「我可不穿我想穿的，我可不吃我想吃的——是社會決定著一切。」因此，精神之路的成功是由書籍、團隊、老師所決定的。