2010年3月8日 
問題：在閱讀《光輝之書》的一個小時內，我只是花了幾秒鐘去想能改正我的環繞之光，我該怎麼辦？
答案：這樣不好。有一個傳說，人去世了之後來到最高的法官面前，在那裡他被問道：「你從事了Torah ？盼望得到拯救了嗎？」不會問你任何其他事情，只有這些。Torah 指的是返回到根源的光。你渴求得到它了嗎？不是為了這個，還能為了甚麼而把你派到這個世界？這是你全部的生活中唯一值得重視的結果。
你可能從事了卡巴拉，你的願望很強烈，但這不算是你的功勞——這都是創造者給你的。
它把你帶到了卡巴拉團隊那兒，提供給你所有的手段，而然後呢？在這個向你發揮作用的系統中你自己做了些甚麼？你是否渴求得到拯救、改正？你必須要回答的就是這個問題。
今天我們結束了閱讀《光輝之書》，你能說你已經存在於所閱讀的內容之中了嗎？在研讀時，去想這一切已經太晚了，一切取決於準備。你應該來上課，當你已經準備好了，懷著很大的願望、要求，就像你去醫生那兒並請求：「大夫，我太不舒服了，給我藥，不然我就倒霉了！」
如果你懷著這種心態來上課，那麼研讀時你就會盼望著得到拯救。但如果你本來就沒有任何要求得到藥品（因為你感覺不到自己的邪惡、自己的利己主義，你感覺不到你不能與朋友們團結），那麼上課的時候你也不會想起這一點。你在打開《光輝之書》之前要揭露出自己的缺點、自己的邪惡。
在你打開《光輝之書》時，去改變任何一切已經太晚了！我們的全部的工作都要在準備期完成，一切都取決於準備。上課之間你應該感到疼痛，以便你想要通過《光輝之書》來治愈它，而不是虛偽地想起：在這個時候應該請求有關於親近人的關系。你無法欺騙創造者，它能看到你的心中都有甚麼，它看到的是如此深，以至於你自己都不清楚的內在的願望。
而創造者在註視著你，並決定是不是要回覆你。如果這對精神進步有幫助，以及在你內部裡創建中線，那麼光就會幫助你。如果不是，光就會以不同的方向、借助痛苦讓你前進，
直到你把所有一切以正確的方式連接起來，進而獲得真正的答案。
暂无评论 
問題：為甚麼讓你承認自己是個利己主義者及在自己內部裡找出邪惡這麼難？
答案：由於人是活的實體，他身體裡含有保護的力量，畢竟他必須保護自己，保護自己的生命、自己的本質，以及他自己的自我」。
就這樣，蘋果在成長中，果皮（Klipa）保護著它。如果在果皮裡面有缺點，那麼蘋果在沒熟之前就會腐爛。果皮一直都要保護它。
利己主義是個Klipa，我們應在其內部滋長願望的時候來保護它。當其中的願望成熟了，可以拿走Klipa，並使用水果——去吃裡面含有的蘋果。
因此，在我們成長過程中，我們的利己主義一直在保護我們，不讓我們感知到邪惡。畢竟這種邪惡還不夠。沒有Klipa，我就會像小孩那樣叫喊：當遇到了某種小事時就會叫媽媽過來。
因此，我們的利己主義把我們封在裡面，把我們當作石頭的心」，以便我們不會想去請求：「我是個男人，不會請求你！我很固執，你會按照我所想的去做！」我們與創造者對立，並為了控制與祂打仗，就像法老所說的：「創造者是誰，我憑甚麼要去聽它的？！」
我們想讓創造者幫我實現我所想要的。我不是請求，我是要求創造者。可以要求，但這個要求應該來自全部的利己主義、「邪惡的基礎」。這需要時間，人很難接受他是個利己主義者。
但接著，在光的影嚮下，人達到轉折點。這被稱為「淚之門」：這一刻人感到他甚麼都沒有，甚至他能接受任何一切。
「想怎樣就怎樣！我可以不接受任何一切，讓我沒有任何一切，讓我不是自己本身!刪除所有一切，只要讓我脫離這種狀態！我無法忍受這種狀態，因為它與給予相反！」
這種內在的危機的一點應該出現於人的內部中。
來自：2010年3月3日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
在使用卡巴拉術語去解釋《光輝之書》時，Baal HaSulam 想過給我們提供「能發展靈魂、感情，而不是頭腦」的解釋。這是個問題，因為卡巴拉的語言是很明確的、有邏輯的、科學性的和枯燥的，並且存在著從事這種語言的威脅。尤其在我們的時代，在利己主義得到很大發展的時候（利己主義的發展依靠著頭腦），因此現代的人傾向於尋求在頭腦中的科學性的解釋，而不是在改正願望中的更高階段的感受。
這樣一來，人通過接受到解釋而去到Klipa那裡。假如他很合理地對待所有一切，並開始對所發生的作出解釋，但在這同時沒有把這所有一切與自己的感受連接，那麼他就不會追求精神的達到，而是會對屬於物質頭腦的層面的介紹感到滿意，而這就會停止他的精神的進步。此外，他還會讓許多人糊塗，因為他們不會理解，在他漂亮的背後，沒有任何精神的達到，只有抽象的知識。
因此，我的老師Rabash講課的方式讓徒弟們下課之後很迷惑、不理解，這些徒弟沒有追求獲得單純的知識，他們期待甚麼時候能感受到所閱讀的那一切。但還存在著其他教授卡巴拉的方式：那時徒弟在下課之後就會感到高興，因為他獲得了某種知識，而且能夠漂亮地把所有一切連接到一個世界的畫面。
這是兩種完全不同的方法。但生命把所有一切都放在自己的位置上——全球的危機、痛苦、問題、利己主義的發展都會讓我們不再受科學的誘惑。人們會變得更聰明——抽象的、不能解決我的問題的知識有甚麼用？我應該發現精神世界，感到它，而不是依靠書中所寫的內容來創建理論。
當頭腦在感情上的基礎上滋長，而這又作為精神達到的結果，那麼這才是真正的自然、創造者的顯露。但如果頭腦滋長了，而沒有真正地達到，這就被稱為「頭腦比動作還多」（hohmato merube mi maase），而這就阻礙了人的精神的發展。人在絕對的黑暗中繼續自作聰明，並感覺不到他所談到的。因此，我不想讓任何人從事純推理性的註釋，而只是渴求改正自己並達到實際的顯露。
來自：2010年3月1日 的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
問題：我們開始學習的書——《Beit Shaar ha Kavanot 》是甚麼樣的書籍？怎樣的學習它的態度才是正確的？
答案：書的名稱本身就揭示了所有一切：《Beit Shaar ha Kavanot 》——「意圖之門的房子」，意圖的基礎。
在研讀這本書的時候，意圖應該像是在研讀所有其他卡巴拉書籍時懷著的意圖，也就是說，它的方向應該是靈魂的發展。雖然我所研讀的內容以不同的方式影嚮到我的物質的頭腦和感情，而且依賴於在所有層面上PARDES（pshat （簡單的解釋）、remez（暗示）、drush（寓言）、sod（奧祕）） 所發表資訊的的方式，一些書籍影嚮到感情，一些影嚮到我的頭腦，而另一些我根本就不懂得。
但是我應該渴求從書中吸取給予的力量、返回到根源的光!
在這同時，我需要與這本書盡量緊密地連接起來，並去理解它。但這發生在我保留了正確的意圖（即獲得盡量大的給予力量）之後。不允許先追求知識，而不追求改正。否則這會被稱為「空想得多，而行動得少」。
來自：2010年3月2日 的《早晨課程》的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：對快要到來的會議的準備是不是也像是一個大自然發展的階段（非生命的、植物的、動物的、人類的）而發生著？
答案：當然，在任何發展中都是這樣發生的，願望的演變也不例外。
它們也經過四個直接之光的階段HAVAYA （yod–hey-vav-hey），這也涉及會議。當人開始考慮到這一點並做出準備，他體驗上升和降落，他一會兒想，一會兒不想……如果人作出最終的決定，那麼他肯定對會議準備得很好。
人應該理解：他是為了甚麼而做這一切的，他從這裡想要得到甚麼 ，對於這件事而言，全世界、工作、家庭、健康占甚麼位置。他對所有一切要盤算好並最終要提問：「我生命的意義是甚麼？」沒有這個就無法回答這個問題。
靠著自己的經驗，他應該明白，組成我們生命的所有部分原來是取決於某種不清楚的因素……
卡巴拉科學向我們揭示出這個「不清楚」的、最高的力量的源頭，而且如果人與祂建立關系，那麼就會得到能夠改正所有一切（在這個世界以及在精神的世界）的工具。
假如人根據HAVAYA 把這所有一切搞清楚，那麼毫無疑問地會去參加會議，甚至他會準備得很好！
來自：2010年2月10日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal Sulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
問題：在閱讀《光輝之書》時，我能不能把我的影嚮傳給跟我一起閱讀它的其他人？
答案：我們被創造得如此不同不是巧合！創造者可以把我們所有人都創造得統一，就像印刷一個人，但是它創造了七十億個不同。
否則，這種狀態是不會出現的：在改正過程結束時，我們都全心全意、百分之百地團結為一體，但同時每個人都保留自己的個性。
我們之間的區別讓我們更深地揭露我們之間的距離，並且，通過顯露額外的光，我們在它之上建造橋梁、我們的團結。
雖然我們相互融合，但是我感到你還是在以其他某種方式感受著，不像我這樣。即使我們倆都被改正並被光充滿，但是我們感受中的這種區別現在向我們提供額外的可比的願望——在更高的階段、在其他維度。就這樣我們前進。
來自：2010年2月10日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：在卡巴拉中，甚麼是「罪惡」？
答案：「罪惡」是與創造者的分離，無論人處於甚麼階段：他經過了精神階梯的99% 還是1%。無論人與創造者的關系如何，但如果人脫離了這個關系，這就被稱為罪惡。畢竟他下降到接受中，不再處於給予中，而給予意味著關系。
罪惡之中有幾個層面。最小的罪惡是在人遠離創造者，但繼續保持關系（與創造者的相同）的時候。大的罪惡——如果創造者消失，這意味著人和創造者的品質是相反的。更大的罪惡——當人沉於黑暗中，並感到創造者的相反的一面。而罪惡中最大的一種是在人站在創造者的對面並與法老在對創造者的憎恨中來團結。也就是說，有不同的罪惡的程度：從最簡單的分離直到相反的。
與罪惡對立的是「戒律」——團結、融合、接近。它的強度也可以是不同的，似乎有三個階段：誕生、喂養、成熟的狀態（即融合的措施）。
「罪惡—分離」與「戒律—接近」都只是在團隊中（即願望的——靈魂的團結中）才能發生並正確地被感受，甚至通過這兩者，人能夠達到創造者。
善與惡全部是根據人與環境的關系來衡量的。只有這樣，在這個世界也在精神世界可以檢查並改正狀態，以便一直保留並增強團結和愛。
女性的罪惡：對於那些認為女性和男性的精神工作應該是完全平等的（直到沒有任何區別和限制）的女人，我建議她們去試試看，她們能在自己內部實現與其他學習卡巴拉的女人的結合及對她們的愛。由此可見，自然要求女人去幫助、支持男人，因為只有男人才能完成靈魂的團結。
來自：2010年2月10日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：在《光輝之書》的課程中，我似乎感到我處在風浪中，並從一邊到另一邊地被拋出。讀到的內容一會兒讓我得意，一會兒讓我變得可怕。這樣好還是不好？
答案：我們應該理解：在我們所閱讀的、所感受到的及實際上在我們內部裡所發生的之間沒有任何關系。你坐在書的面前，並似乎在亂按著某些按鈕。就像從爸爸的口袋裡拿出行動電話玩著鍵盤的孩子一樣，在這同時他會巧合地打通電話或者發出簡訊。
就這樣我們閱讀《光輝之書》：我們在按某某「按鈕」，但並不能理解我們在喚醒甚麼力量。於是，當我們感受到某種反應時，它與我們的行為沒有任何關系。我可以懷著愛去考慮到朋友們、全世界、創造者，而隨後突然遭受打擊，以及不能理解：「憑甚麼？！我做了甚麼？！」或者相反，我在罵創造者、朋友們和我自己，我誰都憎恨——而突然間我發現某種好的、似乎我根本就不值得感受到的東西。
我們不理解這場游戲，甚至我們沒有與創造者進行對話。我們的對話仍然無效……創造者把我們當作嬰兒一樣來交流，而嬰兒根本就不懂得你跟他所說的。而我們，對於精神領域來說也處於嬰兒的階段。
因此，不要根據你體驗的感受來做出這種或那種推測。這之間根本就沒有相互連接。我可以認為一切都糟糕透了，我有許多問題，徹底地糊塗了，但其實一切都正常。
你只是要知道：無論怎樣都要繼續學習，直到獲得拯救……對路上所發生的不要分心。就像所說的一樣：「想怎樣就怎樣，最重要的是不要離開！」需要固執、對精神道路的犧牲、耐心，就像Baal HaSulam 在《對〈十個Sefirot 研究〉的前言》中所寫的：只有那些具有強大耐心的英雄爬上了山並進入了國王的宮殿。
只是需要讓《光輝之書》借助環繞之光來向你施加影嚮……
來自：2010年2月4日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
不管你在閱讀《光輝之書》時感到甚麼：好、糟糕，還是完全不怎麼樣。讓它進入你內部，似乎它在向你灌輸，這樣它就會在你內部裡運轉。主要是，無論甚麼情況，繼續下去。也就是說，我上升於我自己的印象，不註意我自私的願望中所感受的那一切！我害怕、我開心、我在涅槃中或在恐怖中，我被刺激或者在困惑中——但這都無所謂！我高於這一切！
無論我怎樣感受著，但我還要繼續工作。兩者之間沒有相互依賴。
在我的利己主義中、享樂願望中存在著感受，在這之中，創造者特意為我安排聯繫，而我每次都應該上升到這個感覺上並繼續前進，似乎甚麼也沒發生：「你的禮物、你的懲罰我都不管，我需要你本身！而且，不要讓其他各種感情來愚弄我！」。
只有這種固執的行為才有效。
來自：2010年2月4日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：為了理解《光輝之書》，是否需要研讀並試圖記下特定的定義，比如：法老或者亞伯拉罕？
答案：我不認為這是必要的。重要的是我們根據《光輝之書》中的內容來大概想象那一切，進而在我們內部裡將會逐漸地出現那些成為亞伯拉罕、摩西、Yov的品質。定義是內在的對某種品質的感受，之後你將會把它稱為「Yov」。
而如果你直接去背書，這不會給予你任何一切。這些定義，應該在你內部裡形成，就像你在接觸某個人，與他交流時，通過在自己內部裡建立他的形式來逐漸地認識到他。就這樣我們認識到《光輝之書》的定義。
問題：人們向你提出好多問題，但是你只是回答了其中的百分之一或二……
答案：不要擔心，我來不及回答所有的問題並給出解釋。你們提問是非常好的！在上課時記錄並積極提問的人將會得到答案！但想要人獲得答案，根本就不需要在課程中朗讀並回答他的問題。他仍然將會以不同的形式得到答案。突然間，幾天後他肯定會顯露出答案，也許還是在同樣的或者在下一節課程中。主要是要請求，「提升MAN」！因此，盡量試圖去問！你將會「從上面」得到答案。
我們的全部的進步基於「問題」。
不要害怕你的問題，在問題之海中迷失。可以有五百個問題，而我只是回答了兩個——這都沒關系。你們都將會收到答案！