2009年8月20日 
問題：環繞之光是怎樣影嚮著我們呢？ 能不能感覺到它？或者它是純潔的精神的、我們物質的感官無法掌握的現象？
答案：我們感覺不到環繞之光本身。就像我感覺不到無線電波。出於這個原因，它被稱為是「環繞的」。它暗中照應我們並發揮作用。我只能感受到它作用的結果。
如果我很清楚地感覺到某種來幫助我的力量，而且也能夠明顯地感到它的到來之地，那麼它就被稱為「直接的光」。如果我無法想象這光的根源，那它就被稱為「環繞之光」。
但是千萬不要認為，如果光被稱為「環繞的」，那就是它處於我的外在。它其實就在我內部！然而，如果現象與其根源同時被感覺到，它就被稱為內在的光，甚至我可以建立其起源的樣子。而如果我還不能想象它的起源，那麼這個光就被稱為「環繞的」。
我已經在九個自己的品質中（共有十個）來感知到它，但是無法指出它本身，也就是它起源於創造者。
環繞之光依賴於甚麼
未來之光或者蛋糕裡的巧克力
別挨餓！用最高之光！
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在整個現實中，從獲得或失去這一角度，我只是感知到我值得感知到的，其餘的一切我認識不到。也許更多的食物圍繞著我，但是我對它們無動於衷。如果我對它們漠不關心，那我就看不到它們。
人不應該在這一方面改變自己，使自己變為「小天使」。他只須消除他的限制，暴露自己的感官，以便在「走出自己」也就是「為了他人的利益」的時候，看到、聽到和感到世界。
那時我真正地感到我外在存在的世界，並處於無止境的世界中。無止境的世界在哪兒？在星系或恆星那裡嗎？沒有。它就在這裡，就是現在。
問題：你說過，人如果自願地去實現創造的規劃，那麼就能感知到創造者的思想。但是，在一個小孩想要完成智力拼圖時，他在根本上就與創造這個游戲的思想相連接？他僅僅渴求完成全部的畫圖。
答案：孩子不是在簡單地收集每一塊紙板，而是要最終通過所做的動作來達到一種狀態：這時在它的內部就會出現像創造這個游戲的成人的理智。他開始懂得這個游戲的每一個因素都是因何而創造的，並這樣長大。
我們的整個生活都是智力拼圖！但是在其中包含了設計這場游戲的創造者的思想。因此，在完成這個智力拼圖的過程中，懷著有意識地達到其作者的願望，我們來認識創造者。
我們本來就是以特定的方式被組織的：這種方式能讓我們在自己的狀態之中尋求世界的創造者（卡巴拉正好告訴了我們怎樣去找），這樣我們就能夠揭示出它。我們不需要付出比尋求更大的努力。就這樣，嬰兒吃奶並長大。
問題：如果我們在這個世界顯露創造者，那麼精神的世界是在哪裡呢？
答案：這個內在的機構是我們通過所有世界與創造者所建立的關系。我只有在自己的感知、理解和感情之中身處這個世界，雖然實際上我存在於無止境的世界之中，在與創造者的密不可分的關系之中。但是創造者希望我主動開始渴望建立這種關系。因此，我感到自己離它很遙遠，與它分開，而這都是為了讓我自己逐漸地到達它那兒。也就是說，達到我現在、甚至永遠都身處的狀態。而我只不過需要付出一些努力以顯露這樣一種結構。
比如，現代科學從一個精子中就能確定其演變出的成人將會擁有怎樣的品質。換句話說，一切都處於一個精子中，只需要給它力量去發展。同樣的境況也發生在我們的靈魂中——一切包含在微小的光之火花裡面，我們只需要付出一些自己的努力。我們可以不去創造新的創造物，我們只是去發現已經存在的結構。我們只不過是要加倍努力並去顯露這個創造物。
我們與創造者的關系已經存在，我們只需發現將其顯露的願望！
只有相對於我們自己對創造者支配的態度而言，我們才能判定自己的善良和邪惡。我對它理解得越好，對它的感知就越清楚。相反，我理解得越不好，那麼感受也就越不清楚，而且我總會感到不好。「理解」改變著我的感情。
我們在這個世界上的行為也在某種程度上依賴於這些原則。如果我知道我無法避免某種休克，比如我的牙齒要被拔掉，那麼我只能無可奈何地去接受，即使我在拔牙之前需要承受針紮之苦，而在拔牙的程序過後還要忍受疼痛。理所當然，我也不喜歡這樣，但是我會因為這樣能夠避免以後更大的痛苦而滿意。想象一下，你身處一個偏遠的沒有牙醫的地方，你感到痛苦的時候，卻沒人能幫助你。
由此可見，在我們的世界（而這與精神世界相反）顯露和痛苦並沒有相互關聯。因此，如果我揭示了創造者和它對我的態度，那麼我越清楚地發現所有發生在我身上的事情是來自創造者，就越使自己得到改正。否則，我怎樣才能顯露它呢？這樣一來，如果我和創造者相一致，邪惡也會變為善良。因此，「認識到創造者的態度」和「獲得好的感覺」是一回事兒。
創造者希望我們感知到它。認識到它的那些人能夠得到永恆的滿足、無限的快樂。「感知到創造者」意味著感知到它的行為、它對我們的支配和指導。我們在哪裡能感知到創造者？在我們的Kilim（容器）之中。在那個時候，我們世界上的所有的之間沒有任何聯繫的現象、定義和品質，突然間在精神世界連接為一體。在那裡沒有太多的概念。感知、理解、感受、顯露——它們都指的是「我們的Kli滿足、我們的願望滿足」。
《對〈卡巴拉科學〉的前言》，提要
問題：人怎樣才能追求從未認識到的精神世界？
答案：在我們內部喚醒精神的Reshimot（記憶），沒有它們我們甚麼也不會去追求。
比如，我對你說，我在墨西哥享受了多麼好吃的菜。那麼如果我想要讓你去品嘗那份菜，怎樣才能讓你情願花一千美金去買機票，並在酒店消費一千美金？怎樣才能讓你不為假期和家庭擔心，讓你只顧渴求品嘗那美味的菜呢？
我可以安排我周圍的所有人，在電臺、電視上都對它有所提及，並且大家都會不斷地問我：「你不是還沒嘗過吧？」那時，你的內心裡面就會被激發出強烈的嫉妒感和野心，以至於迫使你隨大流而動。
這就是團隊的任務。假設人含有微小的對精神世界、對揭示創造者的渴求，但這個願望實在很小，那麼如果他讓自己進入了正確的環境，環境就能夠增大人的那個「心裡之點」的願望，以至於去吸取最高的環繞之光，甚至正好環繞之光將為我們顯露精神世界。我們就這樣被設計：無法謝絕社會向我們所灌輸的。
就像Baal HaSulam（偉大的二十世紀的卡巴拉學家）所說的那樣：「我可不穿我想穿的，我可不吃我想吃的——是社會決定著一切。」因此，精神之路的成功是由書籍、團隊、老師所決定的。
問題：甚麼是「Reshimo」？
答案：這是我的完全的、未來的狀態（下一個、更高的階段），我感到它是隱蔽的、糢糊的和混淆的。Reshimo 激發我對未來狀態的渴求。
如果我為自己的環境（老師、團隊、書籍、研讀）而付出，以便獲得未來狀態的重要性，那麼根據我對它的渴求，來自我的未來狀態（下一階段）的光從遙遠之地照映著我（這光被稱為Ohr Makif ——環繞之光）。這光照映我的Reshimo強度依賴於我從環境那裡得到未來狀態的重要性之後追求下一階段的強度。這樣一來，那種狀態在Reshimo中將會變成我的很明確的狀態——下一個階段。
在Reshimo之中存在著關於我的未來的狀態的全部資訊。只是缺乏光來實現它的力量。為了給自己吸取那種力量，縮短精神發展的時間，人類被贈予卡巴拉。畢竟一切都通過兩種道路達到其完全的改正：
一、 強行地、通過痛苦（危機、戰爭等）地——就像世界現在這樣；
二、 有意識地、自願地、快速地、舒服地——就像卡巴拉所建議的那樣。
好不容易向人解釋如何進入精神世界。 人應該理解他作為給予者是值得的。
人為了自己的永恆狀態可以付出一切，甚至犧牲自己的一輩子。我們能看到人們去犧牲生命。人準備完全犧牲自己，如果他有屬於這個世界的理由：「人們會知道我，我會變得知名，誰都會發現我究竟是誰！」
我們的利己主義是精神世界的印記，因此在其中我們感到永恆。然而，當你向人建議消除利己心（它是人的基礎）並不接受任何一切（在這個世界也在未來世界）時，人就會感到他消除了利己主義之後就不會有未來世界。
人究竟想要在何處收到回報？ 在自己的利己心之中。那時他盯著看你，就像你是個神經病一樣：「如果我開始給予他人，我就會滅亡。我是誰？我會怎樣？」
怎樣從這個世界進入精神世界，是整個現實中最敏感的、最重要的臨界點。它是兩個世界之間的過渡，是從接受到給予的轉折。
想讓人一點點地靠近這一點，我們需要去進行廣泛的傳播、解釋和勸說，以及要有過硬的專業作風（我們逐漸獲得它）。
最終，我們會幫人減少許多年的痛苦。同時，我們讓時間加快，給世界一個作出直接的朝著改正飛躍的機會。我們向人提供知識和理解力，幫助他規避痛苦，以及在多年的吃苦過程中學習，人再也不需要在物質世界中實現這一切。
你基於愛及必要這樣去做，你也能看到整個體系並懂得在創造者眼中甚麼叫「好」。就這樣你為人去做好事。
無論金融學家和經濟學家多麼努力地去尋找調整器，他們都不可能找到。畢竟唯一的我們狀態的調整器基於「像愛自己那樣愛你親近的人」這一原則。這就是恰當地加入全球系統的唯一形式。
否則你永遠都不會具有自由選擇及自願行為的可能性。你會是留在一個嚴格體系中的非生命的螺絲釘，甚至那個系統要求怎樣，螺絲釘就得怎樣運轉。然而，這一切都不是你去做，是所有其他人使你這樣行動。
為了獨立地決定和行動，需要「高於知識的信念」和純潔的給予。沒有任何其他方法可以對這個系統施加影嚮。
假如，所有人開始這樣行動，我們突然間將會發現，所有人都在升級過去的自私的算計（那時，我們企圖猜出第一個、第二個、第三個人等會怎樣行動，雖然這是完全不可能的）。
在想要發現那一公式的企圖下，而且越來越接近它，你突然從「數字的計算系統」轉到「類似的計算系統」。換言之，你不再計算１＋１＋……，並這樣將圓形物分為許多部分。由於算計變得越來越複雜，而且由於部分變得越來越多，最終它們融合為一個共同積分——一個共同的圈。那時，你就無法依賴自己的自私的本質來作出算計——你必須要提升到給予。這是唯一的我們能夠實現的行為。
就像在普通的積分中，當我需要算一算面積，我將之分成幾個部分，算好每一個的面積，然後將它們加在一起。而且，我這樣進行分裂以使所有部分融合為一個圈。
怎樣啓動「關系的調整器」？
正確的調整器——從心到心
全球危機：緣起和解決辦法
數千年以來，在這個世界上，我們依靠著利己主義而發展。但突然間我們超越了邊境和進入了精神世界，在那兒我們都連在一起。畢竟聯結意味著「精神」。
如今，身於精神世界並同時遭遇危機（我們與精神世界的不相符），我們在尋找調整器。但是在曾經的利己心中，我們能夠找到怎樣的調整器？我們身處這個世界相互連接的力量網之上，而這個調整器畢竟要給我們提供適用於這個世界的解決辦法。
無論如何，精神的調整器始於培養、傳播及一清二楚的理解——我們彼此依賴對方。
目前，那舊的利己的法則已不再運轉，是我們彼此之間的力量在發揮作用，這表示你與大家連接上了。假如，你跟所有的家人都鬧了別扭，之後從家跑了出去。你生氣生到開始想：「我不可能回家！」
現在想象一下，你與整個世界的關系是一糢一樣的。你畢竟已經發現了，全世界是你的家。
你能理解正在發生甚麼嗎？！最糟糕的是，我們會遭受饑荒與疾病（沒有任何出路，沒有任何服務），直到我們理解彼此之間需要建立甚麼樣的關系。這就是調整器——從心到心。每一個人都要懷著「己所不欲，勿施於人」的態度來對待對方。
問題：眾所周知，我們僅僅使用了大約百分之二的頭腦技能。能不能說，精神發展是不是一種能讓我們開發仍未使用的頭腦潛能的手段？
答案：在這個世界上，有頭腦的百分之二就已經足夠了。那麼其餘的百分之九十八是為了甚麼？這種「多餘」是為了我們的精神發展、靈魂的演變及對更高世界的感知。如今，同樣的規律性顯露於整個人類之中：只有百分之二的人類能滿足全人類的要求。其餘的百分之九十八應當如何？自然何必還要創造他們？
這是一個很嚴重的警報。自然界中畢竟運轉著平衡的規律。假如一些動物由於繁殖得過多而開始缺乏食物來源，或者由於幹脆變得「額外」，那麼就要滅絕。在這之下自然維持平衡，我們正在接近的就是這麼一種境況。我們仍然是自然的一部分。
然而，我們畢竟屬於人類層面。因此，就像很大一部分人的頭腦需要被運用於精神發展（即改正），百分之九十八的人類也需要為實現精神的改正。
事實上，那百分之二的人可以給自己及給我們所有人提供物質所需，不能獨立進行自己的精神改正——由於巨大的邪惡集中於很少數量的人之內。
那時，給每一個人分的邪惡量會是特別大的，所以做出改正是不可能的。
因此，由最高力量創造的全部邪惡，被分給七十億人，這樣每一個人只需要改正他自己的一小部分。只有這樣才能完成改正。
現如今，我們遇到一種很危險的狀況：不是因為想要精神發展，而是因為要維持自己的生存，人類需要盡量從事利己主義的改正。只有在這種情況下，這麼多的人口才會成為正當理由。
假如人們不開始忙於改正，人類將會遭受巨大的災難。有史以來，人類的自我主義不斷滋長，但如今，我們發現自己被抓在一個共同的封閉的自然系統之中，並變成其不可分割的一部分。我們不得不遵守自然規律——在我們的「多餘」的自我主義中通過給予和愛的行為來保持平衡。
自然，反之，不知道其他保持系統平衡的方式，只有讓其「多餘」（不遵守法則）的因素滅絕。
人與自然（視頻）
必需和過剩的法則（視頻）
創造者等於自然——這意味著甚麼？
永恆自然系統中微小的晶體管