2010年12月7日 
通過渴求進入團隊，與團隊團結，正好在朋友們之間的關系中，人發現直接的光（or yashar）的四個發展的階段、十個Sefirot、卡巴拉學家所談的團結的形式和程度 。人根據「愛鄰如己」的規則與朋友們團結得越親密，他內部裡就會越多地出現充滿這些願望的光。這就是創造者為創造物的顯露。
Baal HaSulam，在《對〈十個Sfirot研究〉的前言》中（第155條）寫道，我們應該渴求所研讀的文字顯露出，在我們內部複活起來。我們研讀關於創造物改正的過程，以在這些文字中發現光和顯露創造者——如創造的目標。
改正創造物指的是改正人與環境的關系。在我和團隊之間的道路上，在我們之間的線中延伸所有世界。我上升得越高，我與朋友們連接得越緊密。我們相互關系的力量符合我進入團隊的程度，而且根據這程度我發現精神的現實，獲得靈魂的容器。
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有時候出現這種狀態：徒弟覺得他比老師還聰明，他更懂得一些事情，他對精神工作而言將會有自己的想法。他幾乎忘記了「賢者的錯誤是有創造力的，而年輕人的創造力卻是破壞性的」。徒弟認為，根據道理，他是對的，而老師在很多方面都做錯了，至少老師缺乏消息。
但精神領域和物質領域是不同的，而處於精神領域的人不會犯錯。甚至如果你今天覺得，老師不對，但從未來的角度看，不是這樣，就像當小孩看著師傅把布料剪成不同的部分的時候，他就這樣想。而懂事的人知道，有了各個部分就可以做衣服，並去想：「沒辦法，小孩就是小孩。」
想要進步的人要靠著高於知識的信念，而不是去看他老師的行為中有甚麼錯誤，畢竟全自然被分為不同的階段，處於更高階段的那個人大概才有可能正確地去行動。而老師「明顯」的錯誤其實是你的錯誤！
因此我們需要信念。信念指的是，我不是與我的而是與更高階段的理智工作。我對他而言取消自己，並很快樂地接受在我身上所發生的那一切。也許在我的階段上這看起來不正確，但當我上到了更高的階段之上時，將會發現這是真理。
一切都取決於人是否準備接受這一切。一些人變得更強，因為他們理解，這是很好的標志，並接受最高的統治，而另一些人不能克服自己的利己主義，並偏離通往目標的道路。這就是所說的：「在正義者前進的地方，犯罪者向後退」。
沒有對老師和團隊而言根據高於知識的信念接受更高的階段，就無法上到這更高的階段之上。他們有甚麼我都通過取消自己去接受，這是所謂的處於「hafec hesed」的狀態——即為了自己甚麼都不去想——這是第一個改正。從最低的到最高的階段，你一直都要通過對更高階段而言獲得「hafec hesed」而前進。這就是根據高於知識的信念的進步。
快樂是信念的標志！你要滿足於「自己的命運」，並要認同老師、團隊和創造者，沒有別的了！你愉快因為你接受他們，這就意味著你經過了改正並能夠上到更高的階段上。你的利己主義安靜了下來，並且現在你要獲得額外的障礙，以改正它們並在它們裡面接受Hochma之光，而這更加難。現在你要開始給予，不僅接受老師和團隊想法，還要與他們的願望而不是你自己的願望工作。你的願望應該為他們的願望而服務，而這兩個總會不同！在自己的利己主義中我們要經過幾個內在的轉折！於是相信老師的程度取決於徒弟所處階段的高度。
來自2010年11月26日的課程，根據Baal HaSulam的文章
在自己的內在工作中，我必須這樣整理自己，以便正確地對在我內部裡喚醒的現象產生正確的反應。
為了這一點，我要聯繫上其原因（它來自創造者）和結果（我應該把這現象還給它）。而我正好在中間處理「接受」和「發送」。
接受如「除了祂之外沒有其他的」及「一切都有利於我」，而最終我保佑與我願望所發生的所有一切。
我不再用「甜苦」標準來進行分析，而是使用「真假」來分析，我把所發生的事件當作真理，並懷著感激歸還給創造者。這樣一來，我通過這樣一個「圈」改正了自己。
怎樣？在工作的過程中，我發現我不理解正在發生的，於是必須向創造者請求理解之光。後來我必須正確地處理這個現象——為這請求力量。
為了正確地對待事件，我需要與創造者的關系。看樣子，我從祂那兒受到了某物，我在我的工作中必須一直都與祂保持關系，否則我怎能正確地去處理數據？
畢竟我只能懷著變得與創造者相同並與祂團結的願望，那麼全部的工作呢？這就是工作，還能有甚麼？
當然，在這裡具有團隊。沒有它，我就不知道怎麼去對待從創造者那裡收到的所有一切。畢竟我應該懷著自己的Kli，所謂的給予的Kli，以借助理智和感情處理從創造者那裡接受到的狀態。
團隊讓我認識到創造者的重要性，否則我怎麼可能去理它呢？從團隊那兒我收到正確的對我的行為和對創造者的態度。這就是我們的工作。
來自2010年11月26日的課程，根據《十個Sefirot的研究》
問題：如果在上課時，人感到憤怒和對朋友們的憎恨，他怎麼才能建立追求團結的意圖？
答案：首先，在這裡要看到自己本身。而之後要想象正確的圖像：我們與創造者分別處於相反的極點中，而在中間具有團隊。
我對團隊形成我的態度，直到在團隊裡面看到創造者。畢竟在這裡是我發現祂的，這裡是發現精神世界的地方。
一方面，為了與朋友們團結，我能夠批評團隊：我們一起付出的努力不夠。而另一面，我怎樣才能確定，我沒有開始吹毛求疵並在朋友們身上「灌入」利己主義？
我根據反映能看到這些——他們在我眼中讓目標變得多麼崇高。那時，懷著目標的重要性，我尋找團隊，以便在那裡、在我們之間發現環繞之光（or makif），是它讓我們回到根源。
借助這光的動作，我發生變化並又聯繫上朋友們，以在他們之間發現創造者。
就這樣結束最初的我進行分析的段期。隨後，新的reshimo被喚醒，並開始一個新的「線圈」。
來自2010年11月28日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：提升MAN指的是甚麼？
答案：MAN是關於變得與創造者相同的請求。這請求會出現，當人感到他無助之時，似乎出現在沙漠中。他赤裸著，一無所有，他自身無力，甚至他人也不能幫助他。他理解，他甚至沒有最小的達到給予和愛的機會。
他認為，他是幹枯的，「獅子」環繞著他——「吃」著他的願望。他的生命處在危險中，而他不能從這個狀態走到給予。
整個世界都在他的腳下，唯獨沒有對親近人和創造者的愛和給予。無論他的利己主義有多少安慰，如果在所有這些「恩澤」之上沒有給予和愛的品質，人就像是迷失在沙漠中。
在這個沙漠中、在利己主義的沙漠中，他的精神的渴求變得如此強烈，以至於他去叫喊，而這叫喊會讓他達到目標。
來自2010年11月28日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：提出問題——這是我的自由的選擇，還是最高的控制也在做這一切？
答案：自由選擇不是提出這個或那個問題。自由選擇指的是不坐在自己的利己主義裡面，並受到打擊。畢竟在進入自己的利己主義之時，你不能理解任何東西，那是因為你缺乏一個還存在於外面的元素。
如果你把自己與處在外部的某人或某物認同，那麼你就能從外面看到自己。這會教給你怎麼識別兩種狀態：光和黑暗。那時你會更快地進步。
但如果你沒有進入團隊，沒有給予團隊，沒有從團隊那兒受到影嚮，那麼你就不會進步。這是因為精神的進步是你理解創造的過程。而為這你需要兩個出發點：一個在你內部，而另一個在外面。
這就是為甚麼你被給予團隊的原因——為了讓你獲得第二個點。
來自2010年11月27日的課程，根據Baal HaSulam的文章
誰在聽課時甚麼都不理解，誰就更要去想意圖。在意圖中一切都清楚，沒有甚麼可解釋的——人自己要為自己搞清楚！好好解釋，你想要甚麼。甚至如果你的願望不類似於精神領域，但在上課時最高之光將會影嚮到你，逐漸地讓你獲得正確的形式。主要是，你要試圖分析你的意圖。
我們努力的方向不是在研讀、在理解方面，而是在意圖上：我是為了甚麼而學習，為甚麼，想要獲得甚麼。甚至如果你的所有內在的計算是不正確的，這都沒關系。如果你使用意圖，光就會影嚮到它。畢竟光影嚮的不是願望，而僅僅是意圖（自私的，以把它轉變為利他的），這是因為光通過世界到來，而這些世界已經具有意圖，已經被披上了反射之光。
於是你不能受到最高的光，如果你沒有創造反射之光。反射之光是意圖。
所以說，我們沒有選擇，一切都取決於我們使用意圖的程度。甚至如果意圖是不對的，就像甚麼都不懂得的小孩那樣，這都不重要。主要是最高之光具有可改正的地方！
來自2010年12月2日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
如果我們起碼使用了1%的環境的影嚮，那麼現在就已經會在精神的階段上。如果我認為環境的力量比我的力量更強，那麼我早就處在了精神世界中！
畢竟這叫作進入精神世界——從我的願望走到環境的願望。我還在哪裡能夠感到精神世界？我越深入環境的願望，我在世界中就會得到越高的提升：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut。
我經過「環境對我來說變得比我更重要」那一邊境的時刻，我就會經過mahsom。
現在對每一個人來說，他自己的願望更重要。環境影嚮到他，但影嚮取決於人對環境而言取消他自己的程度。
人怎樣不是環境的錯誤，一切都取決於人本身！環境是完全改正的，它不可能是未改正的，畢竟創造者來安排它！是創造者把你帶到這裡並說道：「想要跟我連接，那麼就消失在這個環境中就像胎兒在母親中那樣。進入這環境的裡面，成功了，就會發現我。」
你以最微小的程度取消了自己，你就會上到第一個精神的階段上。這暫時是「給予為了給予」的階段，似乎母親中的胎兒。他本身似乎不存在，於是母親給他提供所需要的一切。
她給予胎兒的越多，胎兒長得就越大，並更多地取消自己。這就是為甚麼他在母親裡面長大，但不構成障礙，他似乎不存在。他越多地取消自己，母親就能越多地給予胎兒。於是對母親身體而言他不算是一個異物， 相反，是最親密的和寶貴的！
在他已經不能完全對Bina而言取消自己時，他就會出生，向外走出。現在他以不同的方式對她而言將會進行取消——像小孩對大人而言。但這也是取消，以獲得喂養，而後來是教育培養。所有階段，直到成人，都是借助自我取消而獲得的。
母親是團隊、Shechina、共同的靈魂的集合。取消自己，你就會進入那裡！我「變大了」，這可不意味著我不需要他們！但我能夠懷著這共同的願望，開始與它工作，為它吸引滿足。我對所有靈魂、這個共同的願望全部而言取消了自己，受到了這個Kli、來自母親那兒的所有榜樣和力量，而現在能夠開始發現這巨大的願望，無止境世界的Malchut，與它工作，為了給予而接受——這已經是「愛」的階段。
來自2010年12月2日的早晨課程，根據Rabash的文章
有史以來從沒有存在如此強烈的環境如同我們的全世界的團隊，從來沒有如此渴求發現精神世界，為這做出所有準備，以及給予每一個人與它連接和受到力量的機會的團隊。
實際上，所必要的力量已經處於那裡面。每一個人應該想象他是Yosi Ben Kisma，這位卡巴拉學家如此重視他的環境以至於不管付出任何代價都不離開他們……
你們應該開始重視環境——這是唯一的我能發現精神世界的地方，唯一的創造者為我設定的條件。唯一的自由動作——其他的甚麼都不會有幫助。
就在這裡出現我們的「邪惡的基礎」、mahsom，只有在這裡是最大的問題，而且只需在這裡付出所有努力。
我們現在處在特別臨界的狀態中！要麼我們在這個狀態中「凍結」，要麼做出超能的努力並走到第二個對法老進行打擊的那一邊。
第二個打擊質量上將會完全不同。我們將會更深入地在裡面發現法老及其品質——而在這對面是創造者的品質。
畢竟創造者跟摩西說：「我們一起去法老那兒吧。」也就是要同時認識到它們倆，一個面對一個地。創造者讓法老的心變硬，以在這裡作出對比，你將會認識到創造者，於是它說：「走吧！」要這樣對待這個邀請！
來自2010年12月2日的早晨課程，根據Rabash的文章
問題：如果心沒有打開，那麼怎樣才能靠著高於知識的信念工作？
答案：需要耐心。這是一項艱難的、我們如同埃及奴隸一樣所做的工作，當我們在付出所有努力的狀態下來建立新的「金字塔」——直到心立刻開始產生感覺。
就這一點來說，傳播卡巴拉很有用，它有利於人本身。人在他人身上付出得越多，甚至如果動機是自私的，他也會越快地感覺到他的心是怎樣顯露的。
我已在研讀方面付出了很多努力，但卻沒有從事傳播的人為我作出榜樣，所以能看到的是這樣。僅僅去學習和在團隊裡工作是不足夠的——心是不會打開的！
每一個人都要為自己找到甚至最微小的工作，並讓這項工作變成他不斷去關註的事情，以便人會知道：這是我在給予人們，通過我這知識得以傳播。
這是一種神奇的方法，我根據我的經驗能看到：誰去傳播誰進步得就越快。所以，我建議大家都去傳播。