我們處於力量的系統中，這系統從上往下蔓延，於是在這個系統中形成了階梯，其中每一個階段都由相反的力量、不同大小和質量的組合組成的。
而這些所有力量的區別在於它們所從事願望深度的層面（Aviut），它來改變質量。畢竟願望可處於任何階段：非生命的、植物的、動物的和人的（0-1-2-3-4）。
然而，當我們開始從下往上上升之時，我們一直會首先獲得一個力量——接受的力量。隨後我們開始與團隊工作並在其中看到第二個力量——給予的力量。在團隊面前我們已經發現另一種的接受力量，不是那些最初到來時具有的物質的願望。
在我們開始學習卡巴拉的時候，我們試圖與團隊團結，並這樣喚醒光，後者在我們內部裡照燿出新的願望：反對團結、反對團隊、愛和給予。那時借助光我們開始揭露出我們的邪惡。
只有借助進入團隊，人的內部裡才會出現這兩種彼此相反的力量：善的力量和惡的力量，它們都屬於精神的目標。人通過與這些力量工作達到目標。而人從事卡巴拉時本來含有的任何特徵和傾向都沒有意義。這只不過是人的動物性身體的品質。
於是全部的精神發展的成功取決於人怎樣進入團隊並得以團結。他將會揭露出排斥的力量，以及這兩種力量開始發揮作用：有時候一個接一個地，有時候相互碰撞。那時會為人出現祈禱的力量，沒有它無法把這兩種力量相團結。
一方面，人不願意在無限的給予力量控制下來失去自己的「我」，但又不願意留在利己主義、接受力量的奴隸中：在人內部形成單獨的個性，他正好站在這兩種力量（左和右）中間、在中線中。就是關於這一點人向創造者祈禱。
人受到Bina的品質讓他保留著兩種力量的平衡並處在它們兩個之上。他獲得「為了給予的接受」的力量，後者讓他給予創造者。
這兩種力量（接受和給予）都處於他內部裡，而人本身變成精神的partzuf的頭（rosh），以及決定他能夠給予多少。就這樣人在精神的階梯上進步。
他渴求創造者，不是一個力量戰勝另一個力量，而是它們兩個連接的機會以及每次作為「頭」在它們之上。
它一直都考慮這一點。於是它被稱為智者、「智者的徒弟」（talmid haham），即借助他的祈禱一直向創造者（智者）學習怎樣去正確地使用這兩種力量
這樣他升到全部的創造物之上並似乎變成創造者：能夠使用給予和接受的力量，但在做出決定的時候處在它們之上。創造物開始類似地去行動。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱

問題：當卡巴拉學家從一個物質的生命周期走到另一個生命周期，他保留的意識是甚麼樣的？
答案：卡巴拉學家是已經獲得給予品質的人。在這種情況下，甚至如果所有光都離開接受的願望，他也保存在那個品質中。他從死亡天使那裡解放了，上升到更高的、Bina的品質那裡，後者處在Malchut之上。於是，即使在Bina之下所有的光都消失了，卡巴拉學家仍然感到他們在其之中。這個品質、這個形式不會消失。
如果我們在我們生活中意識不到任何事情，那麼我們像動物那樣發生生命周期。我們的內在的reshimot不發生變化，只有外部的生物性的形式發生變化，而且越來越強的利己主義來驅使我們。
隨後第一個精神的reshimo——心裡之點喚醒。現在我們自己能夠為我們的發展作貢獻，於是我們被帶到團隊、書籍和導師那裡。在這裡，根據所付出的努力，我們自己為我們的reshimo施加力量。隨著我們對發展reshimo需要甚麼樣的努力所進行的解釋，比起取決於時間，我們更加取決於我們的努力。
我只去想這一點，對生活中其餘的事情我都無所謂。我解決的只有一個問題：對於我的reshimo有用的是甚麼？有我的願望，也有心裡之點。就是這心裡之點我去關心：「它怎樣？甚麼對它有用？」
卡巴拉學家是這樣回答該問題的：如果你處於那包含源頭文章和老師的環境中，這才對你有用。這樣你會進步：通過一次又一次地選擇這環境，而不是你的那個將你拋向四面八方的願望。
這樣一來，如果借助這一點來成長精神的容器（在其中我感到給予的品質、Bina），那麼甚至在物質願望變薄和消失的情況下，我仍然存在於我的kli中。畢竟在精神世界空虛不存在。
在物質身體去世時，卡巴拉學家失去對這個世界現實的感知。然而從他的reshimot那裡，從心裡之點中，他已經達到了精神的現實並處在自己的kli之內。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於生命和死亡

問題：會議時間與普通的時間相比，先者是不是具有更多的潛力以吸引光的神奇的力量？
答案：是，正好在這麼大的集合中，如同國際會議，也在所有特別的集會、朋友們聚會之時，我們借助共同的力量施加巨大的共同的努力，而這就是為了吸引那個進行改正的神奇的力量所必須要的。
於是卡巴拉學家勸我們進行這種集會，而我們恰恰根據他們的指令去行動。畢竟我們想要通過神奇的手段達到某物，這時我們卻不理解這是怎麼發生的，我們看不到正所處的和將來的階段之間的因果關系，以及所有要實現的條件。
於是我們聽從卡巴拉學家的忠告，他們勸說我們要進入團隊，盡量親密地與他們團結，懷著吸引環繞之光的意圖（也就是，表現出我們的上升到更高階段的、給予和團結的願望）與他們一起學習。理所當然，這種人集合得越多，質量上和數量上的力量就越大，我們也就能夠越明顯地進步。
這種動作的總和與努力的積累最終讓我們找到「發現物」。

來自2011年3月8日的早晨課程的第四部分

問題：對自己生命的信心是甚麼？
答案：對自己生命的信心是一種感覺：我如此與團隊相連接，以至於在這團結中發現創造者。我自己達到了這種關系，它被記錄在我的賬戶上，於是不會消失。而如果突然消失，那僅僅是為了讓我在新的層面上複活它，並建立更強烈的關系。在這裡我也有信心——將來我總是會保留著關系並這樣進步。
對自己生命的信心是當我感到我借助我的努力建立了與創造者的關系並被給予、Hassadim之光充滿。只有Hassadim之光、給予才能把我們上升到利己主義之上、為了自己而感到的恐懼之上，並提供信心。你要麼去擔心自己，要麼擔心他人——兩種選一個。
在這裡存在心理上的壁壘，而且如果你經過這邊境（壁壘——mahsom）以及為了擔心自己開始擔心他人，你就獲得完全的對自己生命的信心。（只有光的力量能夠給予這一切，你本身當然不會改變自己的本質）。那時你會感到，你在現在和在過去沒有任何缺陷，你將會處於創造者的光之中，在創造者的控制下。在國王的宮殿中你還能有甚麼問題：在那邊你想要甚麼，就有甚麼。
只有最高之光能讓你免於產生對死亡的恐懼感，畢竟光給你帶來永恆生命的感覺。你開始生活在他人之中，你失去生活在你的利己主義——你動物性的身體中的感覺。
現在你害怕失去這個身體中的生命，那是因為你沒有其他生命！在你開始生活在另一個、精神的生命中的那一刻，你將會上升到其階段上：你將會意識到這個無知的層面、你的身體如同一只跟隨你的狗或者一頭驢。
就這樣你將會感到你的地球上的生命：它僅僅跟隨你，直到它離開你。但你對這不會傷心或者恐懼 。
不要擔心，我們還會達到卡巴拉為我們帶來的永久的生命！

來自2011年3月3日的早晨課程的第四部分

問題：為甚麼在最大的會議中，上升到彼此間的反感之上更容易？
答案：第一，在會議上人不是在他的團隊中，他融化在人海中，他沒有與這些人親密地溝通，所以沒有發現他對他們而言的邪惡。
第二，會議時我們沒有從事揭露自己內部裡的邪惡，而是喚醒「善」。但這個善是在不顧所出現的邪惡的情況下，以及為了將來獲得力量的「善」。
於是，如果人們沒有在團隊中與自己工作，就不會出現來參加會議的願望，他們在這裡感覺不到進步的機會：「在那裡幹嗎？跳？唱？在電視上或通過網路上可以看看，而且是在方便的時候！」
其實在線參與會議和現場參與會議之間有天壤之別。現場參與之時人付出許多努力和金錢為了參與這場會議。
在感到精神世界之前，我們不能忽視物質接觸的重要性。所以說，會議是為那些願意來到那邊的人（他們已經積累了昔日的對邪惡的感知），以及為那些想要從那裡獲得力量以處理將來對邪惡感知的人。
在《聖經》中有許多關於古代人們聚集在水井邊交流和建立關系的故事。在會議上我們要產生類似的感覺，就像我們集合在沙漠中的水井那邊，而且只有從那裡才能夠獲得Bina生命的力量（水是給予的、Bina的品質）。

來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：在一節課程中您說了，人要把創造者添加到他朋友們的名單中。在精神工作中這意味著甚麼？
答案：如果我們問心理學家，他們會告訴我們剛結婚的夫妻要體驗甚麼過程。當他們開始同居，在蜜月之後，開始相互不滿、磨合及矛盾的時期，他們已需要付出努力，以繼續共同生活。
這些階段可以是長的也可以是短的，一切都取決於對象在父母家所看到的榜樣。
在這個時候，年輕的一對需要心理學家或父母的忠告，後者會讓他們不基於愛而是基於相互尊敬和妥協去生活。
實際上，他們被教給怎樣在保留自己的利己主義的條件下與對象保留關聯，並不涉及那些能導致他們間矛盾的接觸點。
就這樣在我們不同的生命中發生，但是這態度對人的精神發展沒有帶來任何甚麼。
在精神發展之時，人相反地要去找那些磨合之點，不是去掩蓋它們，而是讓它們凸顯出來，畢竟正是從那裡將會「走出Torah」。
如果人懷著正確的態度來對待它們並渴求搞清楚和使用它們，以改正自己（而不是從他人那兒要求某些東西），那麼這就意味著他追求在自己內部揭露出邪惡。但這是可以的，如果人與創造者一起走著，似乎拉著祂的手，畢竟有句話是這樣說的：「讓我們去法老那兒吧！」
人必須顯露這法老，這自己內部裡的邪惡，制止它、改正它，與它團結並從它那兒逃脫。但通過與它工作，人要一直都保留與目標的關系並使用創造者的力量。
所有沖突、矛盾、 磨合都會在團隊中朋友們之間被揭露出，但只在他們渴求團結的情況下，如果他們去付出努力以團結起來。
只有那時他們會發現，他們彼此憎恨對方，以及根本就不願意團結。於是他們要吸引創造者的力量以改正該憎恨。畢竟創造者特意向人解釋，他的邪惡所處的地方，這地方就是沒有創造者的、沒有光的地方。

問題：甚麼是整個團隊對課程的準備？這種準備會以更大的程度喚醒光嗎？
答案：團隊對課程的準備要求每一個人都為全團隊負責。
「如果我不是我為自己，那麼誰為我準備？」這一原則指的是甚麼？它意味我為團隊的喚醒而負責，並這樣我使我自己和整個世界反轉到正當的理由那裡。
我關心朋友們，甚至一秒中都不忘記目標：我們在這裡是為了甚麼？我要達到甚麼階段？「人的」(adam)、 相同於創造者的階段。對我們來說這應該極為重要，那樣上課時我們不會忘記最主要的事情，我們甚至一秒鐘都不會有多餘的思想。
我擔心所有朋友們都是這樣。通過我對大家的關心，我幫助每一個人保持在這個方向。如果全部的團隊是這樣安排的，那麼我們經過很短的過程就會在道路上取得成功。
一個人單獨能夠成功，除非他是特別的靈魂。而對於我們來說只有團結能夠拯救我們。我在這裡看不到被選的人。
每一個人都去想為他準備的單獨的道路，當然不是這樣。尤其在我們時代不需要特別的被選的人。
恰恰相反，如今大眾要從事改正的過程。

來自2011年3月1日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：人靈魂之根和他與其他靈魂能夠團結的能力以及人對團結的措施有甚麼關系？
答案：世界上每一個人都具有他的靈魂的根源——精神的火花、心裡之點。這一點應該如此發展以至於人開始想追求某種崇高的超越這個世界的東西，那時他來到卡巴拉，進入團隊。
也存在著那些這一點還沒有發展好的人們，他們都忙於各自的物質的生活。
然而如果在人內部「燃燒」著這內在的一點，並且人強烈地渴求達到精神世界、創造者、其生命的目標和意義，那麼這都只不過是一點而已。
然後該怎麼做？我們要理解， 人的靈魂是由那些他為自己的靈魂之點連接的所有精神的火花——70億人們的火花。畢竟每一個人的靈魂是所有這些點團結的綜合。
於是，如果我現在與所有處在這裡、這個會議上的人們團結，我為自己連接這六百個精神的火花，並獲得六百點團結的力量。
這怎麼可能？我怎樣才能與達到精神世界的那些願望相團結？只能借助「像愛自己那樣愛你親近的人」，以變得如同「一個人一顆心」，就像在《Torah的給予》這篇文章中所寫的那樣。
如果我這樣與他人團結，我就形成團結的地域——含有許多火花的願望。我們似乎變成「一個人」，而在這個願望中我就能夠顯露出精神世界。
這個願望被稱為我的靈魂的容器／kli，畢竟是我為自己團結了這所有的點。如果另一個人，這些點中之一的一點也為自己團結所有其他火花，那麼這會是他的靈魂。換言之，他的點是原始的，他用這一點連接所有其他的點。這是他的靈魂。
每一個人為自己連接所有處於他之外的點，並這樣形成他的靈魂。如果人沒有把這些點與自己連接，那麼就沒有靈魂，只有那一點——他的靈魂根源。
根據這些點在我內部裡團結的力量、數量和點與點之間團結的力量，我在它們之中來發現光、生命、存在。通過彼此團結，他們開始如同統一的系統那樣聯合並顯露出。這系統像是有生命的肌體，通過它，流動血液和淋巴，經過刺激神經，發生各種動作。我開始在那裡感到生命。
為自己團結這些點的過程一階段一階段地發生。通過與它們團結，我開始感到，在我內部裡開始形成微小的機器——胎兒。然後它開始成長並發展九個月。我感到，我為它連接越來越多的點，而這樣他就會成長。
在其內部已經發生不同的內在動作，出現某種生命。我開始在其中認識到各種各樣的過程——直到它最終誕生。誕生意味著開始了自己的生命。那時它會與更高的力量分離並開始單獨生活。這就是靈魂。就這樣我們每一個人來創造他自己的靈魂。

來自Mecukei Dragot會議的第一節課程

問題：甚麼叫去想世界的團結？這是精神願望，「心裡之點」還是所有人的團結？
答案：人是個微小的世界。全世界、我所看到的和感到的那一切，是一個共同的相互連接的現實。我所看到的非生命的自然、植物界、動物界和人類都是我的內在的願望和品質，我在我內部來觀察它們。
我們至少需要稍微地進入內部，那時你就會看到，這在你內心裡是怎麼組織的，以及確定甚麼不正常。畢竟這僅僅是你的內在的系統。
這就像我在看著電腦的屏幕時，只看到在電腦內部中所發生的那一切的展示、反映、微小的表現。人是類似這樣被組織的。
於是我們要走出「這個世界」，遠離這個超級電視，其巨大的多英寸的三維的屏幕上顯示的立體的圖像，並進入我們這個系統的內部中——「記憶」和「處理器」中、所有我們的軟體中、我們所含有的那一切之中。那時你將會達到精神、更高的世界——畢竟一切都來自那裡。

來自2011年2月27日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：怎樣做「內在的傳播」，白天之內人該怎樣實現這一點？
答案：改正過程通過進行所謂的「祈禱」的動作而發生。祈禱是一種要求滿足的、 真正願望的顯露。
這工作稱作「祈禱」，在希伯來文中，這單詞被翻譯成「判定自己」，搞清楚自己的內在實質：我是誰，我想要甚麼，我具有的願望是否正確，我的行為何時會相同於祖先的行為，也就是，我的願望何時相同於卡巴拉學家在祈禱之書中所描述的願望。
這很不簡單。祈禱之書是由卡巴拉學家，即偉大集會的智者（他們都處於特別高的精神的階段上）撰寫的。他們為我們下留了祈禱之書，以便給我們作出榜樣——即我們在我們要求中所要達到的那一切。
祈禱僅僅可以涉及團結，這是所謂的「公眾的祈禱」、「大家的祈禱」。沒有其他事情我們可以祈禱，那是因為所有消極的事件和所有實際上出現的問題（如果我們顯露其真正的原因）都源於團結的缺陷。畢竟團結是創造者、祂的品質。於是我們只需要去想這一點。
團結世界上的所有人——男人和女人。最終大家都要連接到一個全球性的系統——共同的Adam HaRishon的靈魂。在我學習、靜坐、思考、提問、回答的時候，我其實是在解決一件事：我能否讓這個全系統團結起來。畢竟通過這種團結我們來改正一切。
除了這種上課之時的思想和願望，以這樣發生，沒有其他改正的方法。其餘的一切僅僅被破壞。要麼第一個，要麼第二個，在中間甚麼也沒有。 所有我們的動作要麼帶來改正，要麼造成破壞。甚至如果你坐了一刻鐘，甚麼也沒做，那麼這時時間過去了，你錯過了時刻，沒有為改正而使用它，這就意味著你導致了破壞！
出於這個原因，在我們內心裡總要有這個對共同團結的願望——這就是我們的「內在的傳播」。

來自2011年2月27日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

品質的相同
祈禱，以改變