當Malchut渴求變得像 Bina那樣，她是通過 Zeir Anpin （ZA）去實現的。 ZA對她來說是個糢型。
如果她能相同於ZA，這就指她能夠變得像Bina一樣。
我們也是這樣。如果我想要變得與創造者相同，我應該進入團隊，變成其中不可分割的一部分，一起參與到所有事情中，向他們施加影嚮，而他們交替地影嚮到我。
在這種混合的、我們間的關系中，我獲得新的與他人團結的形式，而給我的這種形式與創造者相同。
也就是說，如果我處在團隊的「外殼」下， 我就相同於創造者。
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光輝之書
問題：甚麼才叫珍惜精神提升上的狀態？
答案：上升是一種狀態，當我能夠辯解與我發生的所有一切：辯解朋友們和團隊，把他們當作幫助我實現我自由選擇的、達到目標的天使。利用這狀態我能夠建立自己，建立我對創造者的態度——它就在這狀態中顯露出。
組成我的狀態的元素有團隊、家、工作、學習和健康等。與團隊相比，我必須把所有這些當作次要的，把一切都積累在一起。懷著它們進入團隊，雖然它只不過是所有元素之一。在團隊中我找到很多元素，直到選中一個—達到創造者的願望。
我越來越深入工作和解釋之中，我越來越接近內部、中心。似乎我在從很偏遠的地方接近國王的宮殿，直到到達它。我的焦點越來越集中，選擇好方向，直到達到目標。
一開始我認為，在我周圍有整個世界，然後只有團隊和其中的各種狀態。直到我達到了很簡單的系統：在我的周圍都是為我指定創造者並幫助我走到它那兒的天使和力量。
這是怎樣的團隊？地區性的？最接近我的還是全世界的？團隊是所有靈魂。我們從全世界開始，然後壓縮到一個圈。對我來說，團隊是從物質的身體、對我來說熟悉的全世界的人而開始的，我感到這些人是由同一個目標連接在一起的。
這些人理解和感到了我，雖然我不認識他們，但這不重要。由於在精神世界中我們處於一個共同的系統。在這個世界上我們也許從來都沒有見過面，但在精神世界我們在一起。
這是能拯救我們的機會——當然，我們團結、支持和相互依賴對方。這不只是在這個年代生活的和現在對創造者而言處於同樣的狀態的人，也是所有過去的卡巴拉學家——從亞當開始，他是狄格5770年前發現的創造者，實現自由選擇的人。
就從那一刻起，創造物，願望之點開始了自己的變得與創造者相同的道路。迄今為止，所有與這目標關聯的卡巴拉學家屬於同樣的系統，不管他們所處的這階梯的階段。而那些尚未積極地在這個系統工作的人也屬於它，我們只要喚醒他們。
來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
在這個世界上，我們出生並在關愛我們的大人身旁長大。雖然我們不理解他們從我們這裡想要的是甚麼，我們接受他們樹立的榜樣，糢仿他們的行為、聽到的單詞，甚至如果我們不懂詞匯的意義，理解隨後而來。自然中是這樣建立的，我們通過一起參加，而不是通過理智而學的。
這是最自然的辦法，它讓我們認識到周圍的世界——就這樣我們進入精神世界。為我們準備好的同樣的系統，我們具有精神的「父母」，它們為我們提供光輝之書的文字。
甚至如果我們看不懂讀到的內容，當我們渴求理解和追求在精神世界長大，閱讀本身來發展我們，就像寶寶發展那樣，我們逐漸地開始感覺到文字。
所有不清楚的名字和名稱逐漸地變得清楚起來，而我們開始理解精神世界的語言，就像跟著母親學習我們的物質語言。
因此，要知道，「不是聰明的人在學習」並達到精神世界，達到精神世界的只有那個堅持研讀《光輝之書》，並試圖多次返回到它、打開它，並理解它的人，像我們跟他所說的那一切。
對光輝之書的導讀：嘗一嘗生命的味道！
對光輝之書的導讀：在光和善的海洋之中
對光輝之書的導讀：通過世界階段升上
對光輝之書的導讀：精神世界的系統
來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
說實話，我們在把所有好的和不好的事情與創造者團結，並理解一切都來自祂，而且只是懷著好的目標等方面不怎麼成功。因此，我們的工作就是請求祂給我們力量，把所有一切與祂、與一個根源連接。
我們的利己主義逐漸長大，並且對我們來說變得越來越強、壞和殘酷，並迫使我們越來越頻繁地去找創造者——從祂那兒獲得越來越大的克服利己主義的力量，以便我們的利己主義不會迷惑我們。它讓我們去想，除了祂之外，還有別的，而且祂不只是好的和創造好的。
這樣一來，基於滋長的利己主義，我們提升得越來越高，直到我們內部裡隱藏的利己主義完全被揭露出來，並且我們達到完全的與創造者的融合——變得與祂相同。
對光輝之書的導讀：作者導言
對光輝之書的導讀：之於本書
對光輝之書的導讀：與創造者關系的系統
對光輝之書的導讀：善和行善
來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
我們存在於現實中，它包含了創造者、創造者和創造物的關系的系統及創造物。
創造者借助這個系統來控制我們，以讓我們達到創造的目標——滿足創造物，讓他們變得與創造者相同。創造者想跟我們分享祂所有的那一切。
因此，從第一刻起，我們都要把現實中的那一切看作是被疼愛我們的父親創造的。
然而祂應該讓我們獨立地發展，以便讓我們變得獨立和偉大。因此，它必須從兩方面（仁慈和嚴厲）向我們施加影嚮。
雖然這都來自創造者，來自它好的和關愛的心，但被分為兩個相反的力量，並被我們感知如善和惡、仁慈和嚴格、光和黑暗。
在這裡，在「下面」感知我們生命的所有情況時，我們不要忘記，我們是從良好的父親那裡受到它們，而且，甚至是它影嚮我們的最不好的、最殘酷的辦法也是來自它的給予我們滿足的願望。
倘若我們不忘記這一點，並把所有一切與祂連接——除了祂，善和行善的，沒有其他的，那麼把這兩條線又連接為一條，與同樣的根源連接。
而且，由於我們把它們在我們的理智和心中團結，所以我們這樣就能與創造者融合起來。
這樣一來，我們的全部的工作——無論我們遇到甚麼事情，都要試圖把這所有一切與祂連接。
來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
如果，我們想要改善人類的狀態，《光輝之書》必須要變成世界上最主要的書籍。
光輝之書不是書籍，是一個系統。通過閱讀《光輝之書》，我們喚醒積極的更高的精神的系統對我們世界的影嚮，而這會引起我們世界上的「富足」的出現。
在我們世界上出現的「富足」來自於貫穿所有萬物的關系的系統——所謂的《光輝之書》。
我們生命中的每一秒，我們本性上要為了達到富足而行動，因此這個機構——「光輝之書」（每次都通過它獲得積極的力量）總是要出現在我們面前。
假如我們起碼稍微地達到這一切，我們將會發現，一切怎麼才能變得更好：在感情中，在理智中，在感知中，在行為中。整個現實將會改變，世界忽然變得不一樣。
突然間我們將會感到，一個更高的良好的力量處在這裡，它打開我們的心，在這裡還有某物存在，空氣變得更加濃密……
《光輝之書》甚至不是帶來好和富足的設備，而是我們和創造者之間的關系。
讓我們希望我們會聽取偉大的卡巴拉學家的推薦並借助《光輝之書》達到我們存在的目標。
問題：我怎樣才能對創造者產生恐懼感，如果我只能看到我們的物質的世界？
答案：到這種時刻：我在團隊中已經很長時間了，並突然間「聽到」，為了達到精神世界我必須與朋友們團結。為了甚麼我不清楚。暫時我內部裡還沒有元素間的感情上的關系：
一、更高的目標——我感覺不到和感知不到它，但應該達到它；
二、最高的力量——我要認識到和感覺到它；
三、我對朋友們的關系。
四、朋友們的團結的狀態——我們要達到它。
這些都是一條我內在的感情上的顯露的鏈。
畢竟我們都生活在感情中。我們被所謂的「享樂的願望」創造。這願望要麼感到滿足，要麼痛苦——沒有其他的。
因此，我的對任何事情的態度在我的感受中或存在或不存在。如果在我內部裡沒有感情上的關系之鏈——從這一刻開始直到我達到創造的目標（通過對創造者的愛、對祂的關心、對祂的恐懼、對團隊的關心以及與朋友們如同一個人一顆心的團結），如果在我內部裡還沒有對這一切的感情上的反饋、影嚮和反應，那麼我還要繼續與自己工作。
怎麼辦？存在顯露創造者的條件，就像在Sinai之山那樣：渴求團結如「一個人一顆心」，它就會在你們的團結的願望中顯露出來。甚至，我們只是要渴求團結，而團結本身創造者會進行。我們應該獲得對團結的願望
但我怎樣才能付出努力，如果我不想？只有通過動作才能產生渴求。關於這一點是這樣說的：「做到了以及聽到了！」。
就是為了這一點我們的虛假的世界被創造出來，在這個世界中我們還處於身體中——所以你能夠完成虛假的物質的動作去給予朋友們，甚至如果你一點都不想去談與他們的團結的這一點。
你沒有產生對此的願望？沒關系！你不只是在願望中生活著，你也在外在的外殼（所謂的生理性的身體）中存在著。通過完成物質的動作去給予朋友，似乎你在關愛他，而不是自己。
於是這就被說成「為自己購買朋友」。以各種不同的方式去給予他，你將會感到你對它的態度。憑甚麼？那是因為在他身上付出了自己的力量、自己的努力。你沒有想，但通過這樣去做獲得了對他特別的態度。
這被稱為「做到了」——根據你在不情願的情況下所完成的動作，你實現了「聽到」——給予的品質（聽力是Bina的品質）。那時你就會開始聽見Torah所說的，畢竟它在通往光的道路上指引我們（在希伯來文中Torah來自or——光和oraa——指引這些詞）。
因此，讓我們一起團結，甚至在沒有願望的情況下，讓我們提升到我們的感情之上，並以全新的方式來感到自己。
所有的精神的階段都是提前準備的，當光從上往下降臨了，就像一個玩具工廠為孩子制造了樂高玩具。它在無止境世界創造了整個圖像，隨後從上往下降臨的時候，把它分成了許多部分，直到把它送到了處於最下面、這個世界中的小孩。
生活於這個世界的小孩開始重新把這些部分組合為一個整體——越來越好，直到完全完成了——通過改變自己、通過收集圖像升到無止境的世界那兒。
這有甚麼用？孩子在付出努力的過程中長大了、變聰明了。階段本身不重要，主要是它們影嚮到人的結果。對我們來說，靈魂通過階段提升並變得像創造者一樣是非常重要的。創造者故意地把我從無止境世界扔到了這個世界，以便我通過從下往上的上升道路中創造它的形象。游戲就是這樣！
問題：創造物發展的整個過程及給予的措施是不是預先被設定的？
答案：在任何方面誰也不會限制你！你具有自由選擇及所有的機會。甚至先知都不能預告我們的發展將會有哪些形式。在所有關於Mashiah（彌賽亞）的日子及歌革（Gog）與瑪各（Magog）的戰爭的預言中，只有在一個左線中、自然的自然而然的發展的線中發生了顯露，並不是在三條線中。
這樣一來，預先誰也不知道，我們能夠讓這條道路變得多麼甜蜜。因此，之於大會提前甚麼也不能說：也許我們會超越壁壘並繼續實現精神的上升。也可以在某段時間內上升並降落，隨後我們需要再經历它幾次，以便最終超越並留在精神世界。
一切都取決於我們怎麼安排並實現我們的關系。而且我們會怎樣對待這顯露也很重要：我們不要開始為所達到的而感到滿足，我們要提前準備自己——只有為了給予而接受精神世界。那時到來的所有顯露、滿足和狀態，我們將會憑借彼此的幫助、相互擔保來使用，並繼續走在這個向上的道路上。所有機會在我們面前，一切都是準備好的！
問題：人怎樣去渴求給予，如果他不知道這是甚麼？
答案：精神的發展很像小孩長大的過程——他參與到這個過程中就足夠了。
這是自然而然的發展，小孩開始很自然地為自己顯露世界。它要去品嘗一切，抓在手裡，認識到一切，組織和破壞一切。他自己也不懂它所做的，是自然在讓他行動。經历了所有一切之後，孩子開始思考並建立事物間的關系，開始理解和要求。
我們在我們的精神發展中也是這樣。無論我們認為自己是多麼聰明，無論我們談了多少次嚴肅的事情，這不會讓我們發展。不是聰明的人能學習。就像小孩一樣，我們吸取能使我們發展的力量，同樣也讓孩子發展的力量。
因此，人要自己達到關於給予的請求。沒有特別的按鈕，按了之後你就會立刻開始「祈禱」讓你進入更高的世界。如果在你內部裡燃燒著需求和渴求，你就會不知不覺地在自己內部裡表示出。「祈禱」是心中的工作，心裡最深的願望，你甚至會意識不到它。
難道能迫使自己去祈禱？無法迫使心。因此我們需要在物質和在精神世界發展我們的力量。正是它不斷地改變我們的願望。光創造了它們，光讓它們出現，並在自己的影嚮下形成。因此，我們的任務是借助書籍和研讀為自己吸取光。我們能引起反應——應對光的根源，以便讓它更快地發展我們。這是唯一的手段。
本質按照預先制定的程序在定好的時間內來發展我們，但是在人類历史的特定的階段上可以加快這個過程。在我們的時代，我們能夠啓動進行改正的力量，以便它向我們更強地發揮作用。卡巴拉科學正是能讓我們達到這一點的 「機器」和手段。
理解更多不是主要的。像任性的孩子那樣在卡巴拉中、在課程和傳播中「動手動腳」就足夠了。我們不是通過取得功效和深思熟慮來加強光，而是通過我們努力地追求它。
問答、課程和談論，這都是為我們準備的游戲。小孩也是這樣：你跟他玩，而這時在他內部裡會被喚醒某種東西，而這會讓他發展。這就是所謂的「使返回到根源的光」。
不管人聰明還是愚蠢，冷淡還是敏感。最終誰行動得更積極，誰就前進得更快。
2010年9月7日 