每一個人都是創造者的工人，只是我們不知道和感知不到這一點。在你的車裡有發動機，車借助它前進。
是創造者在發動它：從後面被痛苦迫使著，而在前面被滿足誘惑著。因此，你的車才能開動，不管你是否願意：我逃避痛苦並願意面對滿足。
但時機到來，出現了一輛吉普車，而創造者卻不發動它! 你自己要請求它為你啓動發動機。如果你從它那兒獲得了力量，你就會前進，這依賴於你的渴求。也就是，你像合作夥伴一樣與它工作。

以前你不知道，你去哪兒，為了甚麼——隨便地滾動著並這樣無意識地過了很多年。你仍然在往前走，卻像動物那樣——受了打擊就會跑。因此，這種生活被稱為動物性的生存。畢竟你不知道，你的願望來自哪裡，而且你的行為為甚麼是這樣。所有人都是這樣生存的，直到……
但你受到了心裡之點，出現了與引導者的關系，你開始向它請求有意識地帶你前進，你渴求認識道路和目標，而不是避免痛苦並得到滿足！你已經開始對真實感興趣了！這目標與滿足毫無關系。主要是，它是真實的。
你現有的動機是有欺騙性的。於是你請求給你光的力量，以便你無論感受甚麼都能接近真理。
人來學習，通過這樣做他不再「從苦到甜」地移動，而轉到從欺騙到真理的移動中來——也就是，從借助感受的分析走到借助理智的分析。
但「開車和開始走」需要時間！而且要「考駕照」，獲得「駕駛執照」……這就是所謂的「準備期」，直到你能夠坐車並開始走。

來自2010年7月13日早晨課程的第四部分：根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：如果創造者是一種封閉的自然系統，而且它的規律是很嚴格而又不變的，而人處於它之內，難道他還有機會改變某種甚麼嗎？
答案：沒有，在這個系統中，人不會改變任何系統。如果我們能夠改變自然的更高的系統，那還真是糟糕，我們將會像破壞了我們的生活那樣來破壞它！
因此，我們被給予共同現實的最受限制的部分，它的狹窄的限制、黑點、這個世界，你們看看我們怎麼去處理它！你準備怎麼去控制更高的系統？說感謝，你沒有機會影嚮到那系統。
根據你變得像創造者一樣的程度，你將會離開自己的狹窄的黑色的圈，並將會變成精神世界的正式參與者。假如你有力量去實現像創造者那樣的規律和動作，它將會交給你所有控制權：來管理吧！
在你們之間不會有任何權力的劃分，畢竟祂的目標是你與祂的融合，也就是變得完全像創造者。

來自：2010年7月5日的夜晚的課程，「創造者」

創造者通過自己來充滿我們靈魂間的關系。而且你越接近其他靈魂，你就越接近創造者並可以開始感到祂如同光、給予和愛一樣，祂用自己來充滿我們間的關系。
這個與其他靈魂團結的願望不應該是瞬間的 ，而應該是不斷存在的，乃至一直在變強。如果這願望突然爆發，而後又安靜下來，這還不夠。應該要渴求這些狀態是更強的，而且要積累起來。
當然，靠著自己的力量人不能做到這一點，為了實現這一目標人被給予團隊，它能幫助人。人畢竟無法控制自己的願望。它們根據預先設定的資訊記錄（reshimot）的鏈及在環境的影嚮下——通過這兩個方式同時得以更新。人為自己不能決定任何甚麼。
我們的錯誤就是我們在聽取我們的利己主義，後者強迫我們行動——驅使我們向錯誤的方向行動。
正確的方向就是只有通過環境來影嚮到自己。只有通過環境、團隊我才能夠影嚮到我的靈魂，我自己不能直接地達到它。靈魂基於與他人的關系，而其只有通過這種關系，我才能夠通過這間接的方式向我自己發揮作用。
我能否影嚮到我的基因和染色體，以及親手在自己內部進行更改？當然不能！但存在某種設備——團隊，借助它我能夠進行這些變化。而且我是通過我的作用來調整這個設備，通過普通的物質的動作我來影嚮到我的環境。而它已經能在精神的層面影嚮到我！這就是奇跡——通過與創造者變得相同來改變自己的機會！

我通過在這個世界所進行的生理的動作影嚮到其他身體，而他們通過這些身體能夠影嚮到我、我的精神的品質，也就是能夠影嚮到我的靈魂！我自己，不管我多麼渴望，也不能影嚮到我的靈魂。這是很簡單的機制。它的原理是我們間的關系讓我們顯露創造者！

來自2010年7月6日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：你說了，物質世界是享樂的願望，精神世界是願望間的關系。那甚麼才是創造者？
答案：創造者是你在你的行為中所發現的那一切。隨著給予和愛的動作的完成，你來發現共同的力量——給予和愛。那時在你的動作中出現內在的力量——這就是創造者（Bore）——「來和看見」（bo來和re看見）。
我們只有根據「從你的動作中我來認識到你」這一原理感知。當我從我的所有的從下往上的動作那兒感知充滿我的力量——給予和愛——我就認識到了創造者。
小孩怎樣認識他的母親？他從她的動作開始受到某種印象。但從這個印象中他甚麼也沒有發現，他只是感到有某某誰在照看他呢。通過對他的動作產生反應並跟著她糢仿動作（這些動作是她想要他去做的，而不是他願意去做的），小孩開始認識到母親。實際上，這就是全部的教育培養。
就這樣,我們認識到更高的階段——創造者。我依賴於我內部裡喚醒的reshimot來完成動作，這被稱為「根據你的動作」並同時「認識到你」。為甚麼這是「你的動作」？！畢竟它們不是我的。沒有。創造者給我reshimot，它給予我願望、團隊、環境，也給我實現這些動作的力量。因此，完成了每一個動作之後，我說：「這是你的動作！」但是從這些經過我內部的動作中，仍然在我參與和渴求的情況下——我認識到了你。
誰認識到了你？在這裡存在某種我自由選擇的那一點，所謂的我自己的「我」。我從你那兒吸引來那些動作，然後認識到了你。從你的動作我認識到了你。在我內部裡又認識到你的「我」。動作是它的，而感知是我的。

來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

問題：我們正在《十個Sefirot的研究》（TES）中所讀到的內容怎樣才能與對親近人的愛或者對朋友們的愛相連接？
答案：TES中所描繪的那一切都發生在靈魂間的關系之中。卡巴拉科學根本就不談在物質中（即享樂的願望中）所發生的那一切。卡巴拉科學中所談的只有在意圖中、物質之上的力量和在靈魂間關系中所發生的那一切。
存在系統——共同的願望，它被分為許多個體的願望、階段、出現、區別、千萬個各種不同的品質的劃分等級。這些不同願望的品質相互連接。
問題不在於願望本身。
它在非生命的、植物的、動物的層面上向我們被給予。主要是願望不同部分間的關系、不同願望的關系——這已經屬於人的層面。那是因為在那裡發生計算、思想、態度和關系。
因此，這個卡巴拉科學談的不是願望、物質，而是願望、意圖間的關系。正是關系被稱為靈魂，而關系形成精神的世界。而願望本身組織我們，這個物質的世界。
如果我們在談關系，那麼在這裡應該要有Rosh——精神的partzuf的頭，是它在做出決定，安排關系，以及Guf——partzuf的身體，它來完成關系的實現。
也就是說，精神的partzuf的Rosh與 Guf 處於願望之中，那是因為精神的partzuf的 Guf是關聯的方式，它是在實際中實現的。
我們根本就不談願望本身，它們似乎處在上面。這是由創造者創造的某種東西，以它為基礎我們來建立關系。因此，在全部的卡巴拉科學中所談的是靈魂——願望間的關系。

來 自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

所有降臨以及光從上往下地蔓延都是為了展示出意圖——精神的動作的（partzufim）的頭（Rosh）。這些partzufim的頭是創造者的念頭。實際上，就是它們組織了一條從無止境世界到這個世界的鏈。
所有動作之後，在光從上往下降臨之後，只有精神的partzufim的頭和reshimot（資訊記錄）得以保留。而現在我們自己能夠實現這些動作，與這些只有精神的partzufim的頭連接，並這樣上升。

來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

問題：我一聽到我們自己甚麼也不能改變，只有光才能使我們變化，就感到非常害怕。不靠我自己我還能去靠誰？
答案：你已經生活在這個生命中並知道，把生活做成你所想的樣子並進行改變不是那麼容易。生活根據自己的規則進行，並不聽任於我們。存在著一種控制我們生活的並讓我們從一個階段走到另一個階段的力量。
但願我們像一卷電影帶那樣能擴大我們的人生並從開始到結束地看著它……普通的人無法這樣做到，但存在具有特別的能力的人，他們則能看到這部電影。實際上，這是可以的。就像你今天去看我昨天已經看過的電影那樣。對你來說，這部電影還沒開始，而對我來說，它已經結束了，我已經知道一切。
倘若我們看到了這卷電影帶，我們將會理解，我們的全部的發展都是被預設好的。今天，甚至科學家、物理學家和基因學家都根據科學的證據寫道：人是如同機器一樣而行動的。

我生命的全部就像電影帶中的一系列鏡頭，我從一個鏡頭走到另一個。我不能改變這一切！因此存在著算命人。他們沒有欺騙別人，他們只是能稍微地往前看看這部電影。動物的這個能力與人相比是更加發達的，畢竟我們因為技術的發展讓自己的感官變得遲鈍起來。
現在我處於這卷生命的膠卷中的某種狀態，在我後面是過去，在我前面是未來。
問題就是我怎樣才能影嚮到我的發展？我的自由在哪裡，以便我能夠真正地改變某種甚麼？我只對這一點有興趣，畢竟我不能改變的不如預先不知道。該讓我知道甚麼要取決於我！
卡巴拉學家告訴我們，只有一點取決於我——我可以吸取更高的光，這光也被叫做環繞的使我們回到根源的光。無論怎樣，我仍然要經历這電影的全部，這是不可避免的。電影的開始和結束已註定，這個過程無法更改。但是我可以以愉快的和很好的方式經历這部電影。
如果我處於它之中，已經看到最終的目標並理解，它是好的，我就會去品嘗這份良好。現在，這已經可以溫暖我，給予我滿足，能夠給予的比我能接受的更多，畢竟它是完全不受限制的！
所期待的滿足總是顯得比現實的更大。這樣，我能夠把這「善」吸引到我的生活中，並在光中前進！

來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章

卡巴拉的目標是為了幫助我們吸引使我們返回到根源的光，並以良好的方式去感知世界。我們所需要的就是變得像光一樣。
在生命之電影中有某種我和我周圍的人所處的鏡頭。通過為自己吸引光，我把這個圖像轉變為良好的。我用光、善、肯定和永恆來充滿它！那時我就會在愉快的道路上發展。
當然，也可以說，如果我們想要往好的方向改善我們的命運，那麼這與普通的生命相比算是更大的利己主義。沒錯，我們追求好的生活，畢竟創造的目標是讓創造物感到滿足。但只有通過升到自己的利己主義之上，我們才能達到這一切。
因此，第一，我們要在卡巴拉中搞清楚的是我們的自由的選擇在哪兒。應該向我解釋一下，具體是甚麼取決於我？！而以後我要靠著好奇心來學會所有一切，但這已經算是愉快的額外獎勵。對我來說，最重要的是，搞清楚我真正能夠影嚮到甚麼。
否則，當我們回顧我們的整個生命時會看到，我們甚麼也不能改變。是我們為自己安排了這種生命還是有誰為我們安排了它？
除了吸引光我們甚麼也不做，只有光會為我們改變所有一切。你完成的所有的動作絕對不取決於你。取決於你的是怎麼去看這些動作，從甚麼角度：自私的還是為了給予的，這會影嚮你的整個圖像。
就在這裡我們自由！世界中存在著一種力量，它期待著你開始渴求它對你來進行動作，以改變你的本質、你的品質。你卻可以吸引它，以便它改變你，那時你將會看到全世界都是好的——世界會發生變化。一切都會反過來！在這裡你將會看到精神的而非物質的世界。通過這些外殼、通過這些人及環繞你的所有一切，你將會像通過透明的現實一樣來看到精神的世界。
就在那時你將會理解，在這裡發生著甚麼，為甚麼一切都是這樣運轉的！你將會為這個狀態去辯解，你將會理解它是好的，畢竟你將會看到現在所發生的事件與崇高而完美的目標之間的關系。

來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章

我們一直都在思考滿足。而且我們是為了得到滿足而創造的，但絕對的滿足只有在無限的願望中才能感到。這種無限的願望可以是外在的願望，它不斷地更新，而且你通過你的給予和愛來充滿它，因此你能感到自己處於完美和永恆中。
作為給予者意味著你具有願望和給予的機會，以便願望和機會永遠都不會消失。
但創造的目標不是給予，是充滿創造物。創造者的目標是充滿創造物，讓它們感到滿足，讓我們從它那兒接受？
從創造者的角度來看這沒錯，但從我們的角度來看，接受指的是我們一直都通過我們的接受向創造者給予的機會，通過這樣去做我們為它也為自己帶來永久的滿足。
換句話說，我的工作的目標是一直都去追求它，而這個渴求也是我的滿足。畢竟partzuf的滿足是屏幕和反射之光。
如今我們不怎麼懂這種狀態。它顯得是虛偽的、使我們感到反感的、不現實的。
但甚至是今天我們也只是依賴於我們滿足的程度而生活，這種滿足是自私的，於是首先是受到限制的，直到感到痛苦！
真正的滿足不是直接的光，而是借助給予的滿足——即屏幕和反射之光。
屏幕怎樣才能是滿足的？屏幕是某種反射之光的、不讓它進入靈魂的（partzuf）東西，是某種障礙。有了障礙怎樣才能感到滿足？
當我自己放置這個障礙，我自己創造它，這就會充滿我，如同我對創造者的給予。畢竟這個障礙是與我的利己主義相反的，我的享樂的願望，就像在關於客人和主人的寓言中那樣。
這個障礙不讓我免費地收到任何一切。而反射之光是我的滿足。畢竟這樣我能夠做出某種為了給予的事情，這充滿我。
如果是這樣，我何必還要滿足？滿足需要只是為了讓屏幕和反射之光存在。
畢竟創造者不是從接受那兒而是從給予那兒獲得滿足的。我也是因為給予而感到滿足。這是品質的相同和與創造者的融合。
因此，原始的由創造者創造的享樂的滿足及在它對面的滿足，只不過是來在它們的基礎上、在它們之上建立一種新的願望和一種新的滿足的必要條件。是我來創造它們!

來自2010年7月4日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：創造者為甚麼把世界做成這樣？它為甚麼隱藏於我們的理智和感受中？它為甚麼這樣創造了我們：我們與它本身和最終的目標是如此相反？
答案：那是因為它想要給我們自由！以便我們取決於自由選擇，想要發現祂並變成像祂一樣的給予者。
假如我們本來就感到創造者是怎樣的我們就怎樣感到，那麼誰會拒抗並去做某種其他事情呢？
就像現在那樣，誰在拒抗我們所控制的利己主義？我們自動地執行著自私程序的要求。
而如果在我們內部灌入給予的程序，我們也會自動地去實現它，並會得到「天使」的名字。（天使是「自動」的自然的力量）。無論哪個程序，這裡都沒有自由選擇。
自由只在中間，在雜質和聖潔之間。這狀態被稱為Klipat Noga、Tiferet品質的三分之二。
因此創造者不得不把我們放到如此不穩定的平衡之點上，以便我們不知道往甚麼方向傾斜！哪裡善，哪裡惡，選擇甚麼，往哪兒走？
正好在這裡有我們自由選擇的那一點，而且只有從這一點出發我們才能連成一條線，沿著它我們從現在一直走到改正過程的結束。
我們的任務就是理解隱蔽的程度和形式，它的原因和必要性，而這都是為了建立自己獨立的個性。
就拿這一點來說，創造者沒有任何其他目標，這就是我們的獨立。它需要獨立的創造物，否則它讓誰去感到滿足？！
隨著創造物變得獨立，創造者得到滿足，通過滿足它已經有了可以充滿的對象，是某種實際存在的對象！
於是它不會一下子把我們創造成好的，並送給我們整個無止境的世界，並以此結束。它應該把我們創造成與自己完全相反的形式並將我們放在兩種世界之中。
正是在這裡，在兩個世界分開的那一點（在這裡沒有創造者的控制，也沒有創造物的控制），在這個中立的、誰也不屬於的一點上，才存在著自由選擇！

來自2010年6月３日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》