2010年6月30日 
問題：如果我給我的兒子某種東西，他感覺不到恥辱，因為我愛他。那麼我們為甚麼對創造者而言感到恥辱，如果它給予我們？
答案：當兒子從父親那兒接受時，那是因為兒子屬於他並感到自己是父親的一部分。他作為兒子從父親那兒接受到所有一切，而且所接受到的不是他的，是他父親的。但這樣兒子不會獨立地發展。這種發展的形式被稱為「誕生」和「喂養」——小的兒子的一切都從父親、大人那兒接受到。
但後來孩子們長大，開始脫離父親，渴求變得獨立，他已經不想從父母那兒接受到甚麼，那是因為這會讓他們受父母的控制。父親也感到，已經到了與兒子分開的時候了，以便孩子能夠獨立、成熟，並能夠變成自己的孩子們的父母。因此，依靠獨立，孩子們離開了父親，並且從他那兒甚麼也不會接受到，而是他們自己掙錢。
創造者想要我們變得獨立，像祂那樣。為了實現這一點，創造者對創造物進行限制，創造出它的隱蔽，並給予我們機會變得像祂那樣，靠著自己的力量單獨去獲得這種完美、偉大和滿足。
否則我們永遠是小孩，我們一直都會從祂那兒接受，而且我們的全部的工作就會是對祂而言取消自己，讓自己變得微小並一直都去請求。但創造者不想讓我們留在這種狀態中。因此，經過了我們是小的和從創造者那兒學習的這一階段之後，我們獲得獨立。在精神發展中，甚至在「誕生」和「喂養」的階段中我們都會反我們的本質而行動，因此這些階段已經是我們獨立的層面。
最大的問題就是造出創造物，也就是，向它提供獨立，讓它與創造者分離。沒有與創造者的分離就沒有創造物。分離是必要的、一定要有的，這是我們全部的實質，否則我們不會感到自己的存在。而現在，我們甚至一滴在創造者中的精液都不是……
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讓我們大家都提醒對方並欣賞精神的目標、渴求它的環境，以及我們所具有的獨特的自由選擇的機會是多麼偉大。
世界上有幾個人能自由地行動？如果所有人都根據自己的本質來控制，那就沒有任何「執行者」。如果我從上面完全被控制那就沒有「我」。這就是所說的：「我來了，但一個人都沒有……」
存在很多人，但似乎沒有他們，任何一個它們的動作都會不自由。不存在具有自由選擇的人，就不存在任何世界，甚麼也不存在就是一個無止境世界。
對於創造者來說，其餘的甚麼都不存在。只有執行自由選擇的人才存在。
想象這種世界的圖像——絕對的空虛！在它之中只有幾個願望，它們提升了並能夠執行自由的動作。你也有這種機會——變得自由、變為人!
讓我們意識到這個機會的偉大性。
來 自2010年6月23日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》
更高的階段總是處於完整中，它除了給予甚麼也不要。這個更高的階段並沒有感情，而且不影嚮情緒，這是一種系統、預定的不變的規律。如果你符合這個規律，那麼根據符合的程度，它就向你發揮積極的作用。而倘若你不遵守這個規律，不相似於它，它就會對你發揮負面的作用。
畢竟我們的最初的、最終的在創造過程中的狀態是被預設的，而且這些狀態要完全地實現自己，無論你幫助或反對這發生，無論你是否理解這過程。下面的階段（就是你）只有一個好機會：有意識地參與到這個過程中，而且為了這個向更高的階段傳達自己的願望。
我們就要達到這個願望，除了願望我們甚麼也不要！而且應該要知道怎麼把這個願望提升，以轉到更高的階段。而更高的階段處於完整中，但總是可以給下面的階段提供所必須的。
下面的階段是所有靈魂的聚合，更高的階段是唯一的光、一個念頭、一個力量。而如果下面的階段想要變得像更高的階段那樣，也就是團結並合為一體，它就能夠向更高的階段那兒提升它的這個願望。除了這種請求以外，更高的階段甚麼也聽不見。這就是所謂的請求，MAN，也就是變為一個整體的渴望。
來自：2010年6月23日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對Sulam註釋的前言》
我們應該感謝創造者它為我們的隱蔽。如果沒有隱蔽，我們永遠都會是一直渴求明顯的滿足的動物。
隱蔽讓我處於黑暗中，雖然這不舒服，但在其中可以形成自己。
因此，無法看到，我們是否會正確地發展，我們是否會得到報酬。報酬是在隱蔽中，試圖完成給予的動作。如果我們為了這所有一切看不到報酬，那這就是報酬。
否則你不會脫離創造者的控制。只有在隱蔽中你似乎才能夠不受它的控制。祂在觀察著你，給你機會在隱蔽中（它在無止境世界的限制之後形成了）發現祂和祂的動作的偉大性。
沒有人去談論隱蔽是否好。畢竟這會意味著，人依靠著它的本質上的追求，渴求回到它的動物性的狀態。
知識是最糟糕的。如果我們在獲得了高於知識的信念後來獲得知識，那麼就會出現一種新的在給予中的而非接受的品質中的知識。這已經是屬於更高的力量的知識。
但首先我們要進行限制，走到那一邊並在那裡發現它。而在這之前是不可能的。
來自2010年6月13日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
到來人要認識到創造者的時間，創造者在人的面前稍微地顯露自己，讓人看到祂的良好。後來創造者讓人的利己主義變得更大，於是人覺得創造者是不好的。創造者這樣去做是因為想要人提升到自己的利己心之上並宣布：「一切都好，只有我在我的利己主義中感到這不好，我提升到它之上，就會看到，一切都好。」
就在那時，創造者以良好的方式顯露出，這樣讓我的利己主義長大，而在這個利己主義之後它比以前隱藏得還好。人又會感到糟糕，但他借助高於知識的信念應該升到利己主義之上，並理解，這全部的邪惡只是在利己主義中被發現的。但其實它的控制總是好的。
換句話說，我提升得越高，隱蔽性就越強。但我內部裡具有越來越強的力量，它讓我提升到自己的利己主義之上並理解，只有對於我的利己主義而言才存在著隱蔽。當我轉到了給予的願望，隱蔽將會消失。更確切地說，不是隱蔽消失，而是我們升到了隱蔽之上。我們自己在簡單的、不變的光中來創造所有這些階段（雙重的隱蔽、單個的隱蔽、顯露）。
想要獲得光，就要升到自己的利己主義之上並在屏幕之上（即在給予的願望中）接受光。在自己內部裡發現給予的願望，這就意味著發現了創造者。
但處於隱蔽之中，這就意味著，我感覺到自己多麼缺乏顯露和給予的品質。你因為沒有給予的品質感到難過？這樣就能衡量你隱蔽的程度。但，隨著我們的發展，隱蔽究竟是在滋長還在減小？！
我長大，隱蔽也逐漸地消失，畢竟最終我達到了顯露，隱蔽就越來越少了。但質量上隱蔽更強，我因它會吃更多的苦。
我改正了我的願望的一部分，在這一部分中變得與創造者相同，達到了顯露，但在其餘的部分我仍然處於隱蔽中。而在那裡我感到，我是多麼地缺乏它，
在那裡我感到，我多麼地缺乏它，它是如何因為我的不好和沒有改正而隱藏自己。我上升得越高，我的顯露就會變得越大，隱蔽也越少，似乎只留下了百分之十的隱蔽，但我為這百分之十，要比在下面感到的那百分之九十的隱蔽更感到難過……
我的這個「污垢」，似乎是不毛之地，但在我的眼中看起來就像可怕的污垢。懷著百分之九十的顯露的力量，我看到了我所缺乏的！
這樣一來，隱蔽的程度減小，但它墮落的感受在滋長，直到我們完全地顯露創造者……
來自2010年6月9日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》
問題：甚麼才是卡巴拉中所談的創造物？我們算不算創造物？創造物甚麼時候開始？這是特別的願望、特別的狀態嗎？比如說，一頭牛、一只貓和狗也是創造物嗎？畢竟它們也存在著，但他們任何自由的選擇都沒有，不自由的生物也被稱為創造物嗎？如果是這樣的話，那麼用鐵做的怪物也是創造物？而如果創造物的特點是自由，那麼我們算是甚麼創造物……也許創造物認識創造者、與祂交流、相互給予？也就是創造物是相等於創造者的措施?
答案：創造者和創造物共存在一起、在一個願望中。創造物給予創造者，而創造者給予創造物。創造者作決定，創造物也作決定，這就意味著，創造物感到了創造者的存在，甚至它感到了創造者的措施（相等於創造者的措施）決定了它是多大或多小的創造物，而不是存在某種完全受創造者的權力控制的機器人。因此，當Malchut和Bina團結了，當Malchut升到了Bina並讓它或顯露或隱藏自己時，創造物就誕生了。看起來，除了創造者之外，還存在某種甚麼 ，是它來完成動作。
因此，存在整個過程，借助它出生自由的創造物，它站在創造者的面前可以這樣叫自己。畢竟從Bina那兒獲得給予和愛的力量、放棄自己的利己主義的力量不那麼簡單。而且升到Bina之後限制自己並宣布：「不要給我任何一切，我無法無私地接受！」這也不簡單。
我想接受，但不能，否則這會是我的精神的死亡——我不是自由的，也就是說，我不會再作為創造物。更高的階段具有我所渴求的那一切，但我請求它，不要給我任何一切。我借助我的力量來限制它，以便它甚麼也不給我。
而當我限制了它之後，我才開始向它顯露自己：我自己來調整光從哪裡到來、怎樣到來、到來多少、甚麼時候到來，以及通過接受多方面的滿足，獲得創造物的形式——變得與創造者相同。我單獨無法做到這一切。人應該從團隊那兒獲得願望，而從光那兒獲得力量。只有光會使我們返回到根源並變得像創造者那樣。
來自：2010年6月9日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對卡巴拉科學的前言（Pticha）》
問題：我們要提升MAN（祈禱）。這是願望中的動作？
答案：MAN意味著我請求給予的力量。我從Malchut轉到Bina，並向Bina請求給予的能力。
但我應該達到這種狀態：這個祈禱（MAN）充滿了我，而這對我已是足夠，我感到高興，因為我能夠提升MAN。
這個狀態在Torah中是怎樣被描寫的？你進入天的光中。天對你來說就像當你甚麼都沒有，走在沙漠中，尋找著MAN（給予的願望），而在找到的那一刻，它讓你複活，並充滿你的內部。在其中含有你所想要的。
但這是甚麼味道？來自哪兒？這個MAN是甚麼？它從Bina那兒來你這兒，那時你有機會請求創造者，並感到滿足：「我與祂建立了關系。我可以請求祂。其他甚麼我都不要了。」
但我想，我懷著願望並在它之中發現創造者？沒有。追求創造者對我來說就足夠。對我來說這就是滿足。通過團隊的建立的與創造者的關系充滿我。
但這是甚麼關系？你在那裡有著這一切嗎？甚麼也沒有。但我怎樣才能聯繫它？這是足夠的。這被稱為「在沙漠中的行走」，「hafec hesed」（甚麼也不要）品質的獲得。畢竟在沙漠中你甚麼都沒有，你為自己真的甚麼都不想。但借助給予的品質進行的改正意味著變得與創造者相同，而這就是你的滿足。
來自2010年6月6日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
問題：創造者是否能夠聽到我的請求？它能不能對我而言發生變化？
答案：不能！它不會變，而你卻請求它發生變化。也就是說，你跟它說：「你知道，昨天你對我不是很好。今天我求你對我好一點！」但它怎麼可能變呢？
如果是這樣，那你就是不懂，你何必還要祈禱？你祈禱和請求它來改變你，那時你會感到不同的態度。就像小孩那樣，難道父母會對它改變態度？他們總是懷著愛來對待他，但孩子偶爾卻說：「媽媽不好！」
那怎樣才能讓媽媽變好?需要自己去變！
來自2010年6月4日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第8偏文章
問題：甚麼是三條線？
答案：左線是為改正的願望，首先要限制它（進行Tzimtzum Aleph）。右線是給予的力量、光的力量。中線是試圖團結兩條線的結果，怎樣連接它們。
我們全部的工作都在中線。所有卡巴拉的資料都在談論這一點。
左線和右線都來自自然，來自上面，來自創造者。如果我們沒有在中線工作，那就是被控制的動物，動物只受兩股韁繩的左和右的控制。
但當我們從中線收到了第一個火花，後者被稱為心裡之點，這就是一個機會，我們被邀請自己來控制自己。而不是像一匹馬一樣——受著兩股韁繩的和來自上面的督促。
我們應該接收到這些韁繩，而心裡之點（人在我們內部裡的開始）將會借助這些韁繩來控制自己的「動物」，並追求變得像創造者一樣。
整個工作正是在這一點上進行的：控制自己，以便與大家融合。
那時我們把我們的所有品質看作從上面被給予的條件，我們不再認同自己與自己的身體和它的先天性的品質，也不去認同自己與光（它被給予以改正這身體）。
也就是說，我們把這兩條線（左線和右線）當作創造者創造的完整體，即創造者的邀請來開始建立自己。
那時我無論是對右線還是左線，都不會感到擔心或開心，我把我的所有的狀態都當作正確團結這兩條線的機會，這時，我在控制著自己的動物並直接把它指向目標那兒。
每一秒中，我的動物忽左忽右地擺動，而我根本就不清楚方向。我應該想象一下目標：創造者、與它的融合、品質上與它相同。我要盡量這樣去做，並試圖看到我的環境是完整的、平衡的系統，其中所有的部分都是平等地在相互擔保下連接的，以便最高之光能夠充滿這個系統。
清楚了目標之後，我應該改正我的動物，以便借助兩股韁繩讓動物往這個方向前進。這種工作一秒鐘都不會停止。
每次我都會越來越正確地、仔細地，真正地而又同時懷著更大的困惑來想象精神的目標，畢竟我們從黑暗中來認識到光。而我一直都要往那個目標前進，即讓自己作為不可分開的部分進入共同的系統。
因此，在閱讀《光輝之書》之時，我需要像司機那樣完成加速、註意路況、轉方向盤、剎車等動作。就這樣，我聽著《光輝之書》所談到的內容並願意把所有這一切來想象，似乎它在我面前，這幾乎是一種旅游，一起行動，參與到它之中。換句話說，我像是知道我所讀到的一樣，與這個資料連接，參與到這個過程中。知識是種融合，也就是所說的：「亞當認識了夏娃（自己的改正的願望）」。
來自2010年6月1日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
我們的目標，它可以對我們顯得很有吸引力，也可以不是。就像小孩子那樣：他想要他喜歡的東西，所要的卻是沒有用的。因此，我們要找到並接受正確的行為的形式，甚至不要註意我們願意與否。畢竟我們要升到新的給予的而不是接受的願望！
也就是說，我們應該對自己的願望和本質不理不睬，並意識到目標的和最高的控制的利益和必要性，那是因為它屬於另一個領域——給予的領域！因此卡巴拉學家告訴我們哪一條道路可以更好地接近目標。
道路很簡單——要註意到我們所不喜歡的事實。區別就是，我們想根據自己的要求改變世界，而自己卻不變。而卡巴拉學家則建議我們，世界是怎樣的就怎樣接受（世界其實是好的，只不過我看不到而已），我們要改變自己。 這就是所有區別！
也就是，人靠著「高於知識的信念」前進，即高於自己的利己的心和理解，並願意在給予之光中看到世界，就像在卡巴拉中所寫的那樣。
如果我們試圖看到改正的世界——團隊——自己，我們就會開始要求讓我們返回到根源的光。
因此，每一秒鐘都要檢查和分析自己和世界，並走在這個批評之上！