2009年7月27日 
問題：甚麼是「為了金錢而來使用金錢」？
答案：這意味著人們是為了金錢而活著，他們甚麼都不需要。假如，我想給自己買一艘游艇，並從它那兒得出滿足——游到大海，游得很遠直到進入大海中間。於是我現在開始很辛苦地工作——不是為了金錢，而是為了那艘游艇，甚至不是為了它本身，而是為了它所能帶來的樂趣。我想象著，我會怎樣潛水入海，我會看到海豚，它們就在我身邊跳來跳去地玩耍。這幅圖畫展示在我的面前。
有些人就是為了金錢而工作，他們的唯一目的就是讓銀行賬戶多加幾個零。每一天我都想打印出我的賬戶紀錄，想看到今天的數字比昨天的大。我從這之中得到快樂。我看著數字，它們使我感到充實。別的我就不需要了。 在這些錢的背後，我想象不出其他任何的一切：沒有甚麼酒店和旅游——只有銀行賬戶上的數字。 就是它們給予我快樂。這就是「為了金錢」。
問題：可否說，環繞之光是向我們施加影嚮的我們的思想和願望？
答案：環繞之光不僅是我們的思想和願望，其實也是我們的改正的思想和願望，我們的良好的、正確的思想和願望，我們的心之間的精神性的關系，它甚至影嚮我們，這就是環繞之光。而我們全部的改正的思想和願望統稱為「創造者」（Bo －Re，即來和看見）。
我的未來狀態的給予和愛的積極能量向今天的我發揮作用，被稱為環繞之光。也就是說，通過我的改正的（未來的和過去的）狀態，我影嚮我的未改正的（目前的）狀態。
關於這三個狀態，參看Baal HaSulam 的文章《對〈光輝之書〉的前言》。
資訊： 一年之內火山噴發向大氣中排放了145 萬億噸二氧化碳，而全世界的工業——2700萬噸。
來自國際空間站的照片顯示這一點。
評論：世界上的所有損害都是由人的自私自利的思想引起的。因此，卡巴拉教我們，怎樣改正那些思想以達到與周圍的世界和平，建立一種和諧社會，感到自己是密不可分的自然的一部分，感到自己是永恆的和完美的。
問題：人怎麼能知道，今天對他來說甚麼是必需的？
答案：今天必需的，是人所處地方的平均生活水平。有很多可以讓你判定平均生活的方法。Baal HaSulam在他的書籍《最後一代》中沒有詳細地描述這一點，他只是提到，需要建立不同的委員會，其目標是檢查每一個人缺乏的是甚麼，並滿足這些要求。
這一切是根據平均的人的要求來測量的。假如，在家裡每一個人都應該有自己的一間房間，每一個人應該有一份工作，家庭可以有一輛車去上班或者去忙甚麼別的事情。這一切根據世界上所發生的變化來決定。但是，家庭為了它的正常生存應該有它所必需的。
總體來講， 問題不是擁有的是甚麼， 而是你對它的態度。創造者畢竟不願意你去吃苦。創造的目的是滿足創造物。 因此，在這個世界上，你根據你的生理軀體的要求來安排自己的生活——不多也不少。你也要滿足你所有的願望：食欲、性欲、家庭、財富、名譽、權勢和知識。 拿這些願望來講，人不應該感到不滿足。
只有按照你的身體的生存要求，來滿足這些願望。那麼其餘的一切，應該是為了給予親近的人。
問題：你對向老百姓解釋卡巴拉資訊有甚麼看法？他們似乎仍然把它當作耳邊風！
答案：小時候，人通過例子、糢式、形象來感知我們的世界。人借助形象來思考，這些形象積累在他的記憶中，正好通過它們，人來感知和判定世界，意識到並作出決定，然後行動——但這一切都是根據形象的糢式。
小時候獲得的形象的系統，在我們內部形成了世界的圖像及我們自身的圖像。這一輩子我們不斷地獲得新的形象，而把舊的排除。如果環境（人們、媒體）保持提高某種形象，它們就完全形成了。
假如人在聽到某種反對他的形象的資訊時，他就不能接受或懂得那一資訊。想要人們理解你所講的，你應該知道他們的形象，而且要直接應對它們，而不是用邏輯或常識。
人的教育水平越高，他的形象就越靈活。與群眾，應該通過他們的基本的形象（生活中的價值觀）來交流：同情、合作、繁榮、健康、工作、安全、孩子的未來。
2009年7月8日 每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal HaSulam的《對<光輝之書>的前言》。第五節課。
課程摘要：
人與人之間的區別在於願望的組合，每一個人的願望被不同程度地「混合」。他們的水平取決於人為了某種願望能夠犧牲其他願望的程度。
在特定的時期裡，我們的內心喚醒不可取消的有關生命意義的問題。這就意味著我們達到了願望的高峰，而且其餘的一切已經對我們不那麼重要。
卡巴拉幫助人揭露其本質——自我主義。在我們相互工作的時候，當我們開始意識到我們之間的疏遠、相互憎恨，當我們看到我們無法根據相互擔保的法則團結起來時，利己心在朋友們的團隊中被揭露。
邪惡的感知促使我們進入能夠幫我們確定創造者的品質——「愛和給予」的社會。只有這種團結向量能讓我們感知到更高的世界。在人內部中出現的類似創造者的品質被稱為「靈魂」。
通過將我們自私的願望改正成利他的，我們升華到無止境的世界。人所身處的階段不是根據他獲得的知識，而是根據他的本質與創造者品質的相等程度來決定。
在精神的發展過程中迎來這樣一個階段——人擯棄自己的利己主義。這被稱為「身體」——自私的願望的死亡。在下一個階段開始自我主義的改正——從接受到給予，這被稱為死的「身體」（即願望）的複活。
人不會提前知道下一刻他內心中將會浮現怎樣的願望。他也不清楚自己願望的方向。他不知道自己的未來狀態。
人類雖然一直以來對「怎樣才能知曉未來的狀況」這一問題感興趣，但從未解決它。我們所有的預測來自我們對將來的一無所知。
但是我們為何不清楚未來？那是因為我們不了解我們身處的系統。其實，這是一種特別簡單的人與人之間關系的系統。我們來決定我們彼此之間的關系。我由我的思想來決定你，而你由你的思想來決定我。就在這種彼此之間的關系中我們相互生存。
我的下一個願望來決定所有人的願望。我們畢竟完全相互依賴。如果我有良好的思想，你也會有。如果我有邪惡的思想，你也就會有。這有點像這種情況：出現了受害者，兇手就會接著出現。他們似乎相互決定並能找到對方。
你處於關系之網上，而且所有人的狀態來決定你的狀態、感受、思想、願望和反應。
你不知不覺地來實現所有行為，甚至你自己根本就沒有意志！除了這種包括一切的依賴性，還存在規劃、程序。根據它，所有靈魂要達到特定的目標——絕對的和諧、完全的靈魂彼此之間的關聯。
而且我們整個發展的過程其實是淨化、領會、理解自己的參與的——有意識的、每一個人的參與的過程。
隨著我們自私自利的願望的滋長，我們感到世界越來越發達。那是因為世界是我們內在的主觀的感覺。隨著願望滋長，我們覺得自己更加發達。但在另一面，會感受到越來越大的空虛。
隨著發展，每一個自私的願望（人）開始感到，自己取決於其他自私自利的願望。願望把它們當作外在的、陌生的。這種感知的方式是特意灌輸給我的，以便使我把所有願望集合在一起，如同自己的。
為了讓我這樣去做，形勢迫使我感到，自己取決於環境——國家、城市、親戚、世界和整個人類。
然後我意識到，我需要與世界的關系，不是因為要過這一生，而是因為要創造我的、更高的、未來的世界和生命。
要我這樣去做，在這個世界揭示出新的法則——共同參與（擔保、利他主義、統一性）的法則。
2009年5月9日
問題：我好多次聽過你說，唯一存在的是願望，只有願望決定所有一切。這樣一來，為甚麼我生活中所有的願望都不能實現？
答案：因為除了你的願望之外，還存在創造的程序。存在某種計劃。根據它，所有創造物朝向先定的目標。這種向目標的發展被稱為時間內的發展（Beito）——一切都發生在適當的時候。
但是人由願望組成，因此能感到其滿足（樂趣）或空虛（痛苦）。這樣就能感到程序對他本身所施加的影嚮。該程序通過我們對滿足（樂趣）的願望來統治我們。畢竟我們總是趨樂避苦。
如果你自願地而非由於打擊來完成創造程序（既快速而又舒服的到達目標），那麼就會改變這一切通過控制自己的願望根據原則：「將自己的願望變為跟創造者的願望一樣」。
如果你有這種願望，做出計算就很簡單。那甚麼叫「創造者的願望」？這意味著每每給你顯示出某種標準。在你生活中你總能感到你和給你所展示的創造者的形式之間所呈現出的差別。
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