2011年3月20日 
所有在Purim的故事中描述的事件都暗示我們要經過的改正。主要是把這改正過程從詩意的、豐富多彩的故事語言轉變到質量上的內在變化的語言，以便理解，這裡僅僅在談我們彼此間關系的加強。
畢竟在《Megilat Ester》的故事最初，關於以色列民族是這樣說的：有一個在所有其他民族中分散的民族，也就是說，在渴求「直接向創造者」的人（isra el， yashar el）之間存在利己主義。這分開他們的利己主義讓這民族面臨著毀滅的威脅。
但當以色列民族（即我們都追求創造者的人）理解，需要彼此團結並進行為了團結的動作之時，Mordehai的力量上升，而Aman的力量降落，以及我們能夠控制我們的利己主義、分離我們的憎恨。
畢竟在我們每一個人中含有各自的Aman，而且我們能夠把它「吊在樹上」：在死亡之樹上，而隨後它變為生命之樹。這樣我們顯露出創造者。畢竟這正好把它隱藏和把它顯露《Megilat Ester》（「所隱藏的顯露」——megale／顯露，ester／隱藏）。而因為我們從事Mordehai和Esther的力量，我們可以顯露創造者。
在《Megilat Ester》中，創造者、最高的力量甚至一次都沒被提到，裡面所談論的是Ahashverosh國王，但不是創造者，那是因為它作為被改正容器的滿足的結果而顯露。同樣的，在被改正狀態中我們所感到的彼此間的愛正好是更高力量、創造者的顯露。
在我們閱讀《Megilat Ester》之時，特別重要的不僅僅是揭開哪一位人士代表哪一種精神的品質：在哪裡有Zeir Anpin、Malchut（Esther女王），她隱藏甚麼，以及怎樣與Zeir Anpin和Mordehai（Bina）相連接。
Mordehai是給予、Bina的品質，而Aman是不純潔的BYA世界、不純潔的願望／klipa、蛇、「猴子」而不是人（猴子／kof的寫法與希伯來文字母kuf(ק)是相同的，這字母那垂直的很長的一筆低於所有字母行——像猴子的尾巴，並喂養不純潔的願望）。但主要是找到在我們彼此間的關系中，哪些感情指向這些概念。
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一般來講，所有民族的節日是為紀念某種這個世界上的历史事件而舉行的。但由於昔日以色列民族與其他民族分離了，以實現他們的特別的使命，以在自己身上實現人的本質的改正，而隨後把全部的人類帶到這一點上，那麼他們的節日也是特別的，並是與這意義有關的。
而在《埃斯特的滾動》（Megilat Ester）中描述的（關於Mordehai、 國王Ahashverosh、女王Esther，她拯救了猶太人，以及準備殺死猶太人的邪惡Aman）故事作為Purim節的特徵正好解釋了怎麼達到這一目標。於是就有了這樣的說法：所有節日，除了Purim節之外都會被取消，那是因為在Purim節日時，在那個階段上照燿著最大的光，後者包含了所有曾經經历的階段。
而所有以色列民族的節日象徵特別的在精神階段的階梯上的階段，借助它們我們從這個世界上到無止境的世界並達到給予、愛和彼此團結中最大的與創造者相同的程度。
於是每個更高的階段包含更低的組成它的階段。而Purim作為最高的階段，當然包括了所有的以前的更為小的部分，它們都相對於階段而言被取消並進入其內部。最終，任何一個節日都沒有留下，只有Purim節。
怎樣才能達到這節日？我們全部的工作基於祈禱（MAN）的上升，祈禱是關於我們渴求達到的團結和我們彼此間的愛，畢竟它全部都是為了改正分裂。首先我們要在「為了給予而給予」的階段上團結，這是Mordehai的品質。
而當我們走到「國王的門」那邊（就像關於坐在國王門旁變成Mordehai所說的那樣），那麼在那裡我們見到自己的Aman——我們顯露巨大的、可怕的自私的願望。那時我們需要改正它並懷著Mordehai的意圖、「為了給予」在它的kelim中受到光。就這樣我們在Aman的kelim中受到Mordehai的光，並達到改正過程的結束（Gmar Tikun）。
我們需要從我們本質那兒、從我們自私的願望那兒獲得其力量、其「精神的容器」，並為這些願望加上「為了給予」的意圖，以便它開始控制他，「坐在上面」，就像騎在馬背上行走的Mordehai那樣。
來自2011年3月20日的早晨課程的第一部分
在閱讀《光輝之書》之前，我們必須反複地提醒自己，我們是為了甚麼學習，為了甚麼集合在一起，以便所有這些條件都指向一個目標的達成，畢竟沒有目標就沒有動作。
於是，每一個人都要盡量為自己解釋，他在做甚麼，為了甚麼，並在上課之時一直都註意這一點。如果上課時人渴求為自己了解閱讀的目標，改正自己，那麼這就意味著他在「學習Torah」、「從事Torah」。
但如果他研讀只是為了懂得書中撰寫的內容，那麼這就是意味，他在研讀空虛的「智慧」，並要去「死亡天使」那兒，這時他甚至沒有註意，他不再接近目標，而是偏離了道路。
而如果人的研讀是為了最終在他人生中獲得變化，找到生命意義，那麼他就會開始理解怎麼去實現自己——借助光，它在研讀之時根據人的要求為達到目的而照燿著。這樣人才開始前進。
換句話說，不是從書中獲得的知識的數量決定我們的進步。這無關緊要！進步取決於我在上課時為自己解釋我人生目標的程度，並開始行動以實現這目標。
來自2011年3月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我怎樣才能控制心中的祈禱，如果心沒有被改正？
答案：如果心是沒有經過改正的，那就沒有祈禱。祈禱是對改正的請求，如果我感到我是沒有被改正的，或者是我感覺不到我是不改正的。那時我請求光，以讓它解釋我的願望/kelim，以揭露出我的缺點。
突然間我被告訴，我也許需要眼鏡，以看到我的視力不好。而我本身沒有註意這一點，我沒有可比較的對象。
所以，我必須請求光，以讓它展示出我的墮落。感到了是這樣，我會請求光來改正我。我在我已經被改正之時，我將會請求光來充滿我。
所有這些在我內部裡的動作都是由同樣的光、創造者進行的，但是其動作是不同的——它們符合我的請求。
來自2011年3月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我們要不要去想他人，甚至如果在心裡清楚這是虛假的？在閱讀《光輝之書》之時，我們是否要欺騙自己？
答案：我們在哪一方面都欺騙自己，畢竟我們沒有處於真正的彼此間的關系中，我們僅僅去游戲。我不願意與他人團結，但是我作為「乖男孩」：閱讀《光輝之書》，渴求借助這種閱讀發生變化並理解我在那裡是沒有改正的，為甚麼不能達到完美的狀態。我在找呢！簡而言之，通過閱讀《光輝之書》，我等待更好的變化。這稱作「期待拯救」。
問題：我迫使自己回到意圖中，雖然這是一場戰爭。這對我們的在團隊中的工作有效嗎？
答案：正是內在的戰爭提供好的結果！沒有這種戰爭，人不會進步，畢竟在他內部裡喚醒新的reshimot，所以人每次都感到阻力。就應該是這樣！
來自2011年3月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：甚麼是對會議的準備？
答案：會議是特別的狀態，它要求人要有巨大的努力和對內在團結的集中力。你去那裡，以把自己的內在與他人團結的願望放入共同的「鍋」中。
這要求心理上的努力，以及要對這做出準備。就這樣人對重要的事件做出準備。
我清楚，有人花出半年和許多努力去準備婚禮。而在這裡，絕對特殊的婚禮期待著我們——我們彼此間如此團結，當我們在其中發現更高的力量、創造者！
甚至現在它都處於我們之間，只不過在隱藏著自己。一切都取決於我們準備的程度，以發現共同的給予力量，相對應地將會出現它給予的力量、創造者。
在這裡運轉著品質相同的規律：如果我們達到了彼此間的團結，而這在某種程度上像是它的給予，那麼我們在那個我們的給予的容器（kli）中將會發現更高的給予者的力量。
正好對這一點我作出準備：我們付出了多少，我們能夠團結的程度就有多高，處在給予中。而這並不一定能從表面上看到：我比一般的時候感到更多的努力，也許甚至感到我有些生病了。
我們知道，人來到團隊不是為了像在大學裡那樣獲得知識，而是為了與團隊連接。就這樣我們來參與會議：首先為了團結來使用這次機會。當我們賬戶上的巨大的資本「一分一分」地積累形成，以及也許正好這場大會是其中的最後一分，進而，創造者現在立刻就會出現。
讓我們希望，正是這一次，會發生這一切！我總是對這種突破作出準備。
來自2011年3月11日的早晨課程的第一部分
問題：今天，以歐盟為例子我們能看到，開放和集成過程不怎麼有效。恰恰相反。那裡缺乏甚麼？
答案：缺乏相互給予。畢竟歐洲人創建了共同市場。而在卡巴拉術語中，市場是最低的地方，在那裡只有買賣。這就是他們的共同之地，就在這一點他們團結了。
這種團結卻沒有那種我們所談到的參與及合作。這只不過是底層的、愚蠢的、物質的「接近」。最終他們將會發現更強烈的忍受不住的憎恨。這巨大的爆炸還會發生。
歐洲人之間沒有相互協議，只有害怕，否則會更糟糕。歐洲算計著對立於美國來團結，但這難道算團結嗎？如果我們註意到移民過程，那麼歐洲兩條腿都會殘廢。
真正的聯合基於人階段上的當我們被連接到一個系統中的團結。
來自2011年3月15日的早晨課程的第四部分
問題：如果人不習慣科學性的態度，那麼他學習卡巴拉和《光輝之書》會有難度嗎？
答案：這都無所謂！卡巴拉是給每一個人的手段！任何一個家庭主婦，甚至如果她生活在世界邊緣，都會被逼以特定程度學習卡巴拉，以發現她靈魂的根源。
畢竟甚至今天她在某種程度上在利用這個世界，以便為自己生存提供所必要的，以便喂養孩子等。即使為了簡單的生活，她也需要某種與世界的關系，她在最基本的階段上得了解到世界的結構。
類似的，她會需要發現精神的生命。她卻沒有選擇！她會需要在某種程度上取消自己，以獲得這生命。她必須要獲得改正的光，進入研讀過程中。任何一個人都不會避免這一點。
來自2011年3月15的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
當我開始改正對全世界、對所有其他靈魂、對團隊中朋友和對研讀過程的態度，我立刻就會發現，只有我和創造者，沒有其他的……也就是，所有朋友、全世界、非生命的自然、植物界、動物界、人類、靈魂——這實際上都是創造者對我而言的表現。畢竟創造者不能如同沒有容器（kli）的光而顯露出，這樣我無法把握它。
於是創造者把全世界分為兩個部分：創造物本身、其靈魂和所有其他在這創造物之外的屬於創造者的願望。
創造者（Bore）來自「來和看到」（bo和re）這些詞。換句話說，如果創造物聯繫上這個似乎是它外在的kli，那麼就這樣表現出它對創造物的態度，而在這個容器中可以出現光。這都給予創造物發現比它更高的力量的機會。
那時創造物開始理解創造者的「語言」、與它進行的對話。有時候，它認為這「外在的」kli高於它，有時候——這kli低於它。有時候它認為世界是個空空的真空，裡面絕對沒有任何一切。但如果它理解，是創造者為它準備這種空的空間，以它自己能夠由自己的給予的願望充滿它，那麼就會出現為創造物工作之地。
在這個空的地方缺乏信念之光、給予之光、Hassadim之光。而如果創造物已經能夠由Hassadim之光充滿這空空的空間，那麼通過這樣做，與創造者連接以及能夠發現Hochma之光。
也有相反的狀態，當創造者讓創造物感到它是充滿的。一開始你看到，似乎你站在巨大的光面前，這光暫時還不在你裡面——這種感覺是在前九個sefirot（tet rishonot）中被給予的。而你要對這個滿足進行限制，並提升內在的只有到那裡才能夠接受光的邊境（nikve einaim），工作在三條線中，以借助自己的屏幕來衡量在你面前具有的滿足：搞清楚，你能夠為了給予而接受多少。
這樣一來我們前進，我們經過各種狀態，而且不是每次都有意識的。但只要我們沒有忘記，它們就顯露出：只有一個光，只有一個容器，但後者對我們來說被分為許多部分，這些部分我們需要懷著給予的意圖逐漸地連接上。
在這條道路上我們要經過兩個階段。第一個是Bina的階段（hafec hesed）：在這裡人不能真正地與他人團結，僅能學習怎麼反對自己的利己主義，上升到自己願望之上、所顯露的自己的「邪惡基礎」之上，並獲得GE kelim。
後來，人開始從事「與仁慈和判決品質的團結」，這時甚至他所含有的接受的願望也開始為了給予而使用。
來自2011年3月15的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：在自己內部裡怎樣才能建立全球性的、完整的世界榜樣？
答案：想象你與團隊相連接。借助團隊你在自己內部能夠形成微小的緊湊的kli，而它會是全球性的、完整的和統一的。那時你將會理解，甚麼是真正的世界：不是七十億不幸福的、不知去哪裡的人，而是他們的相互關系。你將會發現，通過你的微小的kli，似乎通過你的眼鏡你正確地分別世界所有部分，並能夠衡量它們之間的距離，能夠比較顏色， 認識到面容……
這怎樣發生？你的kli、你的工具處在裡面，在你的思想中，但借助它你能更深地觀察全世界。你為自己建立這微小的kli、你相連接的團隊，而這足以看到真正的世界，其內在的關系。