2011年2月4日 
問題：請問，該怎樣正確地與光工作？
答案：正確地與光工作特別簡單。卡巴拉和宗教及其他所有手段之間的區別是：宗教請求創造者，以讓創造者改變，變得更好；而卡巴拉說：「創造者是絕對的，只有你自己才能發生變化」。而你請求不是因為創造者改變，而是因為自己改變，而這祈禱你本身就需要，以在心中達到如此的真理的願望（於是在希伯來文中「祈禱」這個詞是返回動作的動詞——lehitpalel，即判決自己本身）。
創造者是光，也就是，這是唯一的在全世界系統中的力量，就在其之中我們生存，這力量是不變的、絕對的。 與祂工作很簡單：你越與祂相似，祂對你影嚮就越大，你越不像祂，祂對你施加的影嚮就越小。
這根據非常簡單的公式來操作。如果你上學時學了物理學，你就要知道：「如果把某種身體放在某種場源的施加影嚮的範圍內，那麼場源對身體的影嚮與它們之間的距離的平方成反比」。
我兩倍地接近那個影嚮到我的對象，那麼它對我的影嚮就增長四倍。
在物質的世界，在精神的世界都是這樣。
也就是，起碼接近一點，你就會看到，光對你的施加的影嚮是以平方計算的。我們就這樣來與最高之光工作。
2011年2月4日
問題：我怎樣才能知道我的請求來自正確的地方？我是否處在能開始請求的那個地方？
答案：如果我感到它與我的願望是相反的，如果我能升到它們之上並從心中最深的地方去請求，如果我能夠享受我完成了與我原始的願望相反的動作，那麼我的請求就是正確的。
打擊的相互作用（zivug de akaa）在這種狀態下發生：我在內部裡感到，我想要享受，但在這之上我感到我的動作與這個願望相反。我因為拒絕而感到滿足。那時這個滿足不算是我的，似乎我拒絕了進行盜竊。不，主要是，我通過自己聯想到朋友們的程度和通過他們聯想創造者的程度。
假如我可以建立這種內在的動作，那麼我接近了給予的動作，並因為這而感到滿足。這滿足也不算是我的。
問題：抑鬱和我們的本質之間有甚麼關系？
答案：抑鬱是願望中感到的空虛。有願望，可沒有滿足。這是最明顯的我們本質的體現。畢竟，實際上，創造者創造了一個願望，而這願望追求滿足——這就是我們全部的實質。
由創造者創造的共同的願望（我們都處於它之中）或者是每一個微小的組成它的願望要求被滿足。問題是，當這個滿足沒有在裡面之時，它是在哪裡？如果它在旁邊，而願望感到它在旁邊，但不在它裡面，那時就會出現抑鬱。
假如沒有這個滿足，那麼抑鬱也不會被感覺到。難道我沒有的東西還少嗎？在非洲生活的人，他怎麼能知道，他缺乏筆記型電腦或者是洗衣機？但如果在你的眼中，在你的感受中出現未來的滿足——它可以是在你內部，但沒有它——這時就會出現抑鬱。
這樣一來，抑鬱不是落後的人的品質，而相反，是前進的人的品質。我們發展的越多，抑鬱程度就會越高，那是因為隨著願望滋長，對滿足缺乏的感知也在滋長。
我們能看到，在最近四十年中，抑鬱癥在人類社會中越來越流行。如今這成了首要問題。而且，這個問題已被稱為疾病。這問題會變得更大，而怎麼也制止不了它。
在不久的將來我們會被逼對毒品進行合法化，並將之交給每一個人。總體來講，我們將會接受任何一切，只要不感到這種種抑鬱。但我們仍然不會克服它。我們會達到這種狀態：人將會在他面前看到「藥」，但不會吃它，不會使用毒品。為甚麼？那是因為人會感到，這不是他的問題的答案，這解決不了他的空虛。
所以說，人與抑鬱的戰爭根本上是人與所感到的空虛的戰爭。正是它讓人前進。於是，根據遭受抑鬱的人的數量能夠判斷，人類多麼接近感知邪惡的過程。
任何東西都不會對人有幫助，只能準確地、嚴格地、激烈地進入正確的社會中。只有在那裡人會克服他的抑鬱，而且這會是特別激烈的：取消自己、取消自己的感受，進入環境，似乎是把頭泡進水裡那樣。沒有別的藥，只有周圍環境的影嚮。那時就會出現滿足，而這滿足當然立刻就會讓抑鬱毀滅。
2011年2月3日
問題：為甚麼提出問題的過程這麼不簡單？為甚麼為內在的過程提供詞匯的「外衣」這麼不容易？
答案：那是因為在人感到痛苦之時他就會叫喊，而具體為甚麼疼他都不清楚。我們找醫生，以讓他做出診斷。在感到某種疼痛時，小孩不能說出他具體疼在哪裡。
需要很多時間，以便在體驗內心的疼痛、問題和障礙之時，開始感到：這是甚麼障礙？ 為了甚麼呢？關於甚麼？我該怎樣對待它們？這都是內在成熟的過程。
在卡巴拉科學中，我們研究：光要經過四個階段，才能在它之下建立正確的願望。
首先，我感到了對我來說某種不清楚的東西。隨後立刻感到與這相反的狀態：我感到了，而現在又感覺不到。然後我同時感到和感覺不到，我開始比較。只有借助相比這兩種相反的感受我才開始理解，這到底是甚麼。理解了「這究竟是甚麼」之後，我開始了解原因，以及這一切在我內心怎麼會出現。
也就是說，這是人內在成熟的全系列、秩序，這時人已經能夠到來並說出：「是，我就在這個地方疼。就是因為這些我感到不舒服。這就是我的問題。就這一點要求借助答案去解決」。這很不簡單。而我們要像幫助小孩那樣去幫助這個人。他叫喊甚麼是沒關系的，我們要接近他，註意到，並試圖了解，他為甚麼感到不好，雖然他甚至問都不能問。我們將會發現這個共同的接觸點。
但這是在所有階段上存在的問題。你們要是問我，那麼我也會體驗同樣的事情。每次在我們的意圖中出現某種不清楚的：「甚麼？為甚麼？怎樣？來自何地？在哪裡有關系，與甚麼有關聯？哪些原因？哪些結果？」這全部的鏈條開始逐漸地浮現，問題就會出現，而正確的答案來自正確的問題。
後來又會不清楚。為甚麼？有甚麼障礙？而後又會出現問題，又出現答案。所以說，為了提出問題，我們付出努力。
问题：谁为下一个阶段做出榜样？
答案：下一个阶段的榜样是由黑暗提供的。毕竟下一个阶段首先是如黑暗而显露的。而我要试图在其中分别出光，某种伟大的和特殊的东西。只有对于我的利己主义而言者显得是黑暗，而如果我具有了给予的愿望，那么我就会看到光和灵魂的全部的系统。所有灵魂是由无止境的光充满的。因此，黑暗是下一个阶段的榜样，直到我把这黑暗变为光。
問題：假如我們的全部的現實、我們的全部的世界是幻想的世界，那麼我們閱讀《光輝之書》這一事實也是幻想吧？
答案：當然！《光輝之書》不是書。《光輝之書》是更高的照燿、光。它從靈魂的系統來到我們這兒，它是充滿靈魂的光。
類似地，在《光輝之書》中我們所讀到的Amnon Saba是誰？這是一種巨大的、特別的光，這是一種崇高的階段。我怎樣才能達到它？倘若我達到了特定的與靈魂關聯的程度，那麼按照這靈魂相互之間關系的程度、相互給予的程度出現了如光，而這就是所謂的「Amnon Saba」或者在更小的階段——其兒子。光是靈魂間的給予程度。
問題：去請求我反感的朋友們對我來說顯得特別「機械」。難道我不需要獲得對改正的需求？
答案：如果你等待對改正的需求，你永遠都不會達到它。需要不是原始的，先是工作，隨後是需要。這樣才會出現需要。
假如我依賴於對工作的需求，那麼我就是動物。如果我高於願望而工作，那麼我就是人。
問題：甚麼叫「進入環境」？
答案：進入環境指的是我感到自己或者我想象我處在所有靈魂相連接的系統中。我跟他們一起進步，這取決於我們，他們高於我們，而我能夠借助他們受到改正和充滿我的光。
問題：創造者是否願意聽到人的請求，如果人請求在不遭受痛苦的情況下把他升到下一個階段？
答案：當然！創造者能聽到任何請求。你只要聯繫祂！但不要無緣無故地應對祂，就像街頭上的人們那樣。我們能看到，對這沒有任何答案：幾千年裡人們在白白地請求!
但如果你願意從你的目前的自私的狀態，從你的自私享樂的願望，從創造者為你安排的狀況（你根本就不能控制它們）升到下一個階段，那麼創造者立刻就會聽到並改變你。逐漸地……
當然，你以你的自私的願望為基礎來請求，你渴求逃避痛苦，你渴求控制，想要變得著名——無論你自己想要達到甚麼目標，但如果你渴求更高的階段，想象它在你的自私的願望、在特定的暫時還不真實的樣子中——這是所謂的「lo lishma」，並且你這樣前進。
倘若生命推移，而在人生中有好的狀態，那麼生命的智慧甚至要去享受不好的狀態。這就是生命智慧，怎樣對待不好的事情，以將這些不好的情況看作要麼是態度、要麼是準備、要麼是好的狀態的一部分。畢竟事實就是這樣——就像飽和之前的饑餓，就像休息帶來滿足之前的疲勞。不會發生別的情況。在「黎明」之前必須要有「黑暗」，就像所說的那樣：「會是晚上，也會是早上」。
比如說，我現在因為快放假了而感到快樂。這樣一來，我甚至現在都能感到假期的一部分，雖然實際上假期還沒開始。隨後我會思考：「我實際上要不要放假？……還是我甚至現在，在度假到來之前都能感到更大的滿足？」說實話，放假了之後，我們不再感到特別的滿足，那是因為我們在盼望、在準備、在提前期待它的時候才感到愉快。
這就是生命智慧。那時我們一直都處在美妙的想象中並享受每一秒鐘。而這是真正的態度，畢竟我們在願望之中永遠會獲得滿足——一切在願望之上。
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