全球性的培養應該包括感知隱匿世界的理論和實際。將「感知現實」的辦法教給人類。科學家已承認了，但是自己也得領會到我們將周圍的現實感知於我們意識並無法感知到「客觀的」超越我們的意識現實。我們應該放棄宇宙存在於我們意識之外的理論。現實是由我們的經驗——包括科學的檢驗，我們思維、情感、知覺來組織的。後來，隨著我們利己主義的改正，也會包括新世界的在我們改正的意識中揭露。然而，當我們在內心中還未解開時，那新世界卻不存在。
我們意識的確是最基本的概念。現代科學也承認這一點。我們永遠甚麼也不會感知到於自己意識之外。這是以自給自足的感知（autopoiesis——自創生理系統）來形容的——我們感知的在我們周圍的所有一切，整個宇宙，就像是我們如何感知的，整個宇宙就如何存在著。
自給自足起源於不是宇宙的本質，而是我們感知的、達到的本質。我們不會因為沒有第六個手指而感到痛苦，因此，感到願望的狀態是要發生揭露的先決條件。更高的階段首先浮現於我們中如對它的願望，而後來在那願望中揭示。
天體物理學家組成新的「自給自足」的宇宙糢型：形容它與有生命的體系那樣組成並運轉的。
研究進化的科學家都承認，地球在其全球性的所有生命層面的關系以及發展似乎是巨大的有活力的細胞。
只剩下改正的問題：研讀並接受事實並不意味著以與自然的相等的改正。必須學會我們下一個存在的階段——而這只有在卡巴拉中才有的。看樣子，唯一的問題是，將卡巴拉傳播到整個世界。一開始不提卡巴拉的，然後慢慢，如Rambam（偉大的卡巴拉學者）所建議的，揭示出真正智慧的根源。
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現如今我們的世界位於子宮內其發展期的末尾。當前的危機是陣痛，自私自利演變的最後一階段。而從此狀態中脫離是分娩。
Baal HaSulam解釋，出埃及是精神的誕生。從這一角度來看，整個人類現在正結束胎兒的發展。而危機是精神誕生之前的陣痛。這些陣痛可以是很長的，就像是在我們世界似的——快要產生的女人一會兒疼，一會兒又不疼，一會兒減弱，一會兒增強。因此，當危機的情況不那麼嚴重的時候，似乎一切回到了自己的老圈子，我們也不能平靜下來，平衡下來。
世界將會開始嘲笑卡巴拉學者：「哎呀，你們幹嗎要嚇唬我們會發生甚麼可怕的事情，幹嘛要說一直會是這樣，直到我們放棄利己心——看看，一切都正常起來了，而我們又在返回到這生活節日中」。但讓卡巴拉學者有耐心——第二波第三波都會來的——就像生產時候的陣痛——到最後生產會發生——從利己主義出來到給予的品質。然而，我們寧願盡量縮短這痛苦的時間，以便迅疾地、立刻、通過一個努力生出來。這是可以的，能夠明顯的縮短陣痛之間的時間，減少陣痛的數量，換言之，加快誕生過程。
胎兒甚麼時候出生？當陣痛變得越來越快直到融合到一個，不再一陣一陣地發生。陣痛已經不是一點一點來的，它們集中起來。我很希望這會發生得快。這畢竟是不舒服的過程，可取的是用力推一把從而通過這過程——目前的危機，而不是又從頭再來。
在精神過程的例子中我們目睹了這一點。精神誕生陣痛已經算是誕生。不像這個世界那樣，當女人分娩的一個月之前就感受到偶爾的陣痛。在改正的精神對象中陣痛很快的集中於胎兒周圍並將之推出去。產生陣痛的目標——打開新生兒出現於嶄新世界的「門」。
（來自：早晨課程2009年1月29日）
愛的特性是給予。去愛意味著去給予。因為滿足了對方，我自己感受到滿足。我怎麼才能滿足他呢？用甚麼來提供滿足？通過我對他的態度。那麼他怎麼能由我而滿足？只有如果他愛我——在這種情況下，如果我以愛來對待他，他就會因此而感到滿足。而且如果我不愛誰，就會把他的好心當作驢肝肺，而且這會使我和他更加疏遠。
創造者本來就以愛的方式來對待我們，因此，只有向祂、對祂而言我們才能表白自己的愛——滿足祂、令祂愉快，那是因為祂本來就愛我們。
人與人之間這是不可能的。只有如果我們在人與人彼此關系中揭露創造者，如果我們渴望團結以便在我們內心出現了對祂的愛，只有這樣在我們之間能夠建立關系並揭示出愛。那是因為這一愛使用著創造者的愛，換言之，必須要有三個力量「我、他人、創造者」，否則愛不會存在。必須要他本來就給那些渴望的提供愛！從而，如果人與人之間關系中不包括創造者，我們就無法達到愛。
愛不會是單方面的。愛意味著將你自己的對誰的態度來滿足誰，然而，他本來就愛我並享受我對其的態度。
換句話說，只有人和創造者之間才會存在愛，因為創造者原來就愛人。而且，人與人之間也可以有愛，一旦他們之中存在著創造者。因此，對「愛人」、動物、人們、孩子的愛都不算是愛，這只不過是我們對這一切的態度的表白。那是因為我滿足某某的「對某某」的願望，但卻不充滿其對我的愛——這愛幹脆不存在。這樣一來，僅僅如果創造者作為愛的根源存在於我們內心，此愛才能浮現。
因此互相擔保（Arvut）的條件在每一個人中造成對創造者的愛的出現信心，甚至保證互相團結一切的愛將會成功。正好當人再也不需要甚麼，能夠以愛充滿他並給予一種似乎創造者那樣表白自己的愛的機會。當每一個人接受到獨特和對未來安全（Arvut）的感覺那一刻，他就可以演變對親近的人愛，並將愛向他人表達。
資訊：Andrew Gelman教授陳述到，「難以預測結果的規律會出現在簡單的系統試圖統治複雜的系統的時候。政治體系很簡單。它運轉有限制的資訊、短暫的視野、低反饋的以及不恰當的偏移的動機。社會則恰恰相反——複雜的、在演變中的、高度反饋的、刺激驅動的系統。簡單系統嘗試凋謝複雜的系統時，經常會出現難以預測的後果。
最近一百年內的「不可取的後果「的例子：
· 奧地利公爵Ferdinand暗殺：本來期待無惡意的沖突卻引發了第一次世界大戰
· 對德國嚴肅的條件（凡爾賽條約）強迫了德國開始第二次世界大戰。
· 通過核武器想要快速地結束戰爭，從而開始了核軍備競賽。
· Richard Nixon取消了美元與金本位體制（1971年）。美金失去了其百分之九十三的價值，中產階級的私蓄以及保障積蓄和退休金的系統絕跡了，
· 低價的石油停止了替代能源的項目，並將在未來導致能源問題。
評論：這些只不過是無法反悔的過去的錯誤，那時還沒有揭露全球性的封閉的全地球完全互相依賴的系統。現如今，無論是地球何處，任何一個錯誤將會導致難以預測的多米諾骨牌效應在不同的地點和不同階段上。在這種情況下，根據卡巴拉，最好是：「坐下並甚麼都不做」。或者說，「凍結！」
那是因為每一個行動都是自私的，對他人，即完整的系統，有害的，所以一定會導致負面的後果和反應——這種行為不符合統一系統的規律。（互相擔保規則——Arvut）。
唯一恰當行為的辦法——考慮到整個人類的福利。但僅當有著「我們像一家人」這一感覺，才能夠實現這一點。甚至用數學或法律都無法計算出來！只有在最高的光影嚮下才能開始考慮到別人，因為光將天生的自我主義改變為自然而然的給予和愛的品質——即更高世界的品質。我們還是需要經历這種轉變。
問題：人走完了這一生的路，去世了。一輩子都沒有出現心裡之點……當Ner Dakik（精神的火花）離開物質的身體時死亡發生嗎？
答案：並不是。身體根據生理規律來生活並故世。但如果人從其心裡之點發展出至少第一個精神階段——最小的十個Sefirot，那麼在它們中，即使人體死了，都感受到更高的世界。
問題：你總說人死了之後，又重新誕生在這個世界。具體哪些卡巴拉學者證明了這一點？卡巴拉畢竟不會提到由卡巴拉學者沒證明的事物。
答案：參看Ari的書籍《生命循環之門》（《Shaar Ha Gilgulim》）。
資訊：英國首相布朗提醒到，反全球化威脅著世界，假如所有國家不一同調諧處理國際經濟危機的努力。
評論：彼此疏遠反對我們正在目睹的由自然力量實施的進程中，因此這會導致更廣闊的危機。我們必須領會到，只有通過互相接近，我們才能解決當前的危機。
2009年2月3日
《衞報》的報告：一種將人頭和操作機器的電極的體系被創造。一旦人想要做某種動作，特別的電腦接收腦電波並向操作機器（機器人或機器人的手）發射信號。無法控制自己身體的人就有了自己開燈或門、接電話、獨立生活的機會。
評論：思想的力量是在全創造物中最巨大的力量，而且只有在這個世界我們看不到正好是我們的思想對所發生的一切的有影嚮。卡巴拉的研讀使我們開始觀看貫穿這個世界的力量之網。正好在該網內置於由它所控制的我們世界，甚至無論願意不願意我們都由自己的念頭來影嚮這些力量。此景象的揭露令人開始恰當地與自然互相作用。因此，研讀卡巴拉的資料是那麼重要。
2009年2月3日
資訊：美國消費擴大由下面的情況出資：
一、 女人跟男人一樣工作了
二、 所有的人工作的時間變長了
三、 房地產採取貸款。
目前人們已經無法貸款並像以前那麼多地工作，他們理解到，沒有特貴和不需要的東西也可以生活，應該投資於清潔的空氣和水、公園和學校以及社會保障系統。我們不會返回到以前的生活方式，並且不得不學會如何生存在低消費的情況下以及維持最基本的生活需求。
評論：你看，吃一塹，長一智。說實話，當前不只是為生存所必需要的消費，而且給予和對親近的人愛的品質在內心的建立。但這是下一階段……未來的痛苦之後。
2009年2月2日
2009年1月31日在Bnei Baruch的中心（以色列）集中了大約300個來自各不同國家的學習卡巴拉的朋友們。他們都來參加國際卡巴拉會議。
我們舉行了會談「通過團結——走向良好的世界」。
（原稿——俄語）