當人到達他人生之路的中間，他就開始逐漸地向死亡「下降」。人畢竟不是一秒鐘就去世了，就像他不是出生就長成大人。他的蠟燭（即人內心所燃燒的自私自利的願望）一點一點地熄滅。
四十到四十五歲以前的人認為，生命的徵程才剛剛開始，他將會滿足自己。而到了四十歲就開始失望，目睹著生活中不會發生甚麼特大變化——這下生命的蠟燭就開始熄滅。
他的自私自利的願望越來越使其聽從於所存在的一切，直到徹底失去前進的願望——因此死掉。不是我們的肉體死，死的是我們的失去促使我們前進力量的願望。
我們能做甚麼呢？誰都在探索怎樣延長人生。說實話，真不清楚這又何必呢——難道痛苦還不足夠嗎？寧願受一百四十年的苦，而不是七十年的苦？對死亡的恐懼比失去這一生的某種甚麼事物更加催人奮進。
然而，如果人進入忙於精神發展的社會中並從社會那裡得到力量和前進的願望，他會感覺到自己似乎是永遠都富有願望的孩子。和自我主義不同，給予的願望是永遠不會熄滅的，只會不斷地更加猛烈地燃燒。
這願望之力將會讓人日新月異，而自然給他確定所有的年（根據共同的所有靈魂的計算），直到最後一刻為止，他將一直會是積極的、有力的，像小孩那樣。他將會走過他七十歲的人生，但是願望一點也不熄滅，而且肉體的死亡將給他帶來的不是丟失的感覺，而是在其願望、靈魂中朝向新一階段的逾越。

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問題：猶太人從埃及人那裡偷走了甚麼容器呢？
答案：我們從埃及帶走的容器就是那失望、那我們無法充滿的空虛。帶著甚麼離開？帶著我希望得到滿足的願望。但是我知道，通過老辦法——自私的——我們無法去充滿它。有這些同樣的以前的kelim（容器）我到達「為給予」的意圖那裡。我只是改變去滿足的手段。我開始懂得，通過給予我能夠充滿自己的得到滿足的願望，而通過接受——留下的只有空蕩蕩的容器。
人超越Maxsom（壁壘）被稱為走出埃及，那時那個人嘗試滿足自己的手段就會死掉。人本身渴望其死亡，渴望讓自己的自私自利的願望死掉，因為對他而言，這種獲得滿足的手段絕對不適宜，甚至人再也不想使用它。

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只有我們感官才顯示生命和死亡的存在。其實，如果看看滿足的願望，它不出生也不死亡，它只不過改變自己的狀態。
因此，渴求從其中走到給予願望的人得到永恆完整的滿足，並且感覺到他在面對著永恆完美的生命。而他將自我主義的老方式開始放棄，已經不在四十歲，而剛剛到二十歲。有多少年輕人以自殺來結束一生，或者是想要通過吸毒來脫離生活。
但如果人從自己令人感到失望、空虛和死亡的自我主義中逃脫並得到新的願望——向親近的人給予，那麼他就會在其中感受到永恆的滿足。畢竟那時的光並不消失，而一直在充滿人。滿足只有一秒鐘之後的消失，以便人通過上升階段能夠接受更大的滿足。
似乎是他同時感到饑餓、食欲和滿足。而這種行動永不停止。雖然他感到饑餓，他還是高興——現在能夠滿足自己。他一充滿自己，立刻就顯露出更高階段的饑餓和食欲，以接受新的滿足。
這個進步在永恆的光中發生著：當感到饑餓時人有環繞之光，當感到滿足時——內在之光。這樣一來，人獲得永恆的精神生命，而不是那每次都要結束的物質生命。
那時在物質軀體中經驗的死亡會被當作某種完全外在的東西，畢竟他巨大的願望感覺不到任何失去——肉體死了就死了唄。那時人將自己與其它更強大的，而非那些提供其肉體和物質生活感覺的願望連接起來。這就是永生的祕訣以及從死亡天使那裡的拯救。
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問題：如果對親近的人的愛是種規律，那麼規律怎麼能不被遵守？
答案：我曾經認識一個對輻射很衊視的人，他認為白酒能夠淨化身體。他被輻射到了兩次，過了不久就死掉了。換句話說，自然中存在著人所感覺不到的力量，但這並不意味著人不受其影嚮。
卡巴拉科學向人展示整個現實，以及在其中所執行的不容回避的規律。我們生存在同樣的世界，在同樣的正在慢慢浮現的規律的影嚮下。假如這些規律不被揭示，可以忽視它們並宣告對我們而言這樣也挺好的。
但是現在第一次展現更高的、精神的層面——靈魂之間的連接、分裂發生的領域。當然，我們可以忽略這一點，並認為甚麼都沒有發生。假如沒有食品或其它災難，人們很快就會發現沒有出路。
創造者是普遍的規律，它在運轉著。怎麼能說它不存在？人類不得不認識到這個普遍的各個部分相互關聯的現實規律。
就象這樣軀體內的各個細胞關心到所有的其它部分——這就是愛。對我們而言，愛是從滿足自己那裡所得到的樂趣。而在這裡，愛是通過關心怎麼去滿足大家所達到的愛。這就是全球化。

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