2009年8月19日 
沒有團結就無法做到一切。不顧這一事實，每一個國家都想著怎樣安排自己，似乎它一點也不關心其他國家的境況。雖然明天在它身上能發生同樣的事，但沒有人會去考慮明天!
我們在談論的不是微小的、受限制的、虛弱的人，而是所有國家的行為和整個人類。因為是所有人，而不是某個個體突然間失去了責任感和現實的感知。
我們的全球性的利己主義被「從上面」展示給我們，就是說，整個世界只顧今天的生活，根本就不註意為自己的明天所準備的一切。
卡巴拉提醒我們說，不可以在面臨痛苦的時候宣布：「讓我們大吃大喝，快快樂樂地獃著，反正明天就會死！」那是因為所有情況都是由自然特意安排的，以使我們上升到新的w維度！
在整個現實中，從獲得或失去這一角度，我只是感知到我值得感知到的，其餘的一切我認識不到。也許更多的食物圍繞著我，但是我對它們無動於衷。如果我對它們漠不關心，那我就看不到它們。
人不應該在這一方面改變自己，使自己變為「小天使」。他只須消除他的限制，暴露自己的感官，以便在「走出自己」也就是「為了他人的利益」的時候，看到、聽到和感到世界。
那時我真正地感到我外在存在的世界，並處於無止境的世界中。無止境的世界在哪兒？在星系或恆星那裡嗎？沒有。它就在這裡，就是現在。
2009年8月18日
如果我們每一個人都不取決於環境，並依靠著自己的內在本能來行動，那麼我們對生活的態度將會像在草地上放牧的一頭牛。只有它感到饑餓時，才會吃草，吃飽了之後，將會躺著休息，直到再一次感到饑餓。我們不會為其他人在感受著甚麼、在追求著甚麼而擔心。
一頭牛不會去喝水，是因為其他牛在喝，它也不會跟著朋友去找更嫩的草，除非它自己願意。我們人呢，與動物唯一的區別在於我們能夠對周圍的環境產生印象。於是，社會就能向我灌輸我從未考慮過的及從本質上根本就不需要的思想和願望。
我應該付出很大的努力以獲得社會的尊敬。我必須做出不自然的、甚至會損害我的家庭和健康的行動，而只在其他人面前表現得好。
人們為了得到尊敬和回報可以犧牲自己的生命。動物會為了獲得一枚獎章而努力嗎？從來不會！而我們，在社會的影嚮下可以傷害自己。周圍的環境註意到了這一點，當它想要從我們身上獲利時。
直到人開始理解，他完全被周圍的環境所奴役。心裡之點越來越發展，它促使人靠著自己的、自由的尋求將人提升到社會之上，就這樣我們 「從上面」被安排，被迫開始尋求生命的意義。
就在那個時候，人改變了那一向他強加流行的、低級的品質，而又利用他的利己心的社會，甚至去尋找另一種社會。而另一種社會則會向人提供力量，以達到不受這個世界限制的目標，也就是幫助他實現永恆的精神的目的。
只有這麼一種選擇——受哪一種社會的影嚮——才是我們的自由！
2009年8月18日
Baal HaSulam陳說，在我們開始通過靈魂之點觀看世界時，我們就轉到另一種現實感知。這是全新的感覺器官，它補充我們的身體的五種感官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）。
在這新的感官中我感知到一種被稱為「更高的世界」、另一個維度的形象。這個世界和我自己都在這新的不同的感官中被感知。
當你發現了更高的（真正的）現實的時候，你就會相對地看待你昔日所感知到的現實，對你而言，它就變成了許多可能的現實之中的一個，而且你不再像以前那樣認為它是唯一存在的現實。你從外在的角度開始目睹以前的現實，並能發現它是相對的：如果身體死亡了，它可以存在也可以不存在。當我們從一種現實感知轉到另一種，新的現實感知不會覆蓋第一個。我能同時感覺到它們——似乎一種現實源於另一種。
後來呢，一種向往真正、永恆和完美的創造者的現實的旅程就開始了。
甚麼是真正的現實？
2009年8月17日 至於由來自西班牙的學生們做的我的關於2009年8月16日馬德裡講座的視頻
httpv://www.youtube.com/watch?v=irM-BCz48hM
2009年8月17日
每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal Sulam的《對<光輝之書>的前言》。第十節課。
問題：你說過，人如果自願地去實現創造的規劃，那麼就能感知到創造者的思想。但是，在一個小孩想要完成智力拼圖時，他在根本上就與創造這個游戲的思想相連接？他僅僅渴求完成全部的畫圖。
答案：孩子不是在簡單地收集每一塊紙板，而是要最終通過所做的動作來達到一種狀態：這時在它的內部就會出現像創造這個游戲的成人的理智。他開始懂得這個游戲的每一個因素都是因何而創造的，並這樣長大。
我們的整個生活都是智力拼圖！但是在其中包含了設計這場游戲的創造者的思想。因此，在完成這個智力拼圖的過程中，懷著有意識地達到其作者的願望，我們來認識創造者。
我們本來就是以特定的方式被組織的：這種方式能讓我們在自己的狀態之中尋求世界的創造者（卡巴拉正好告訴了我們怎樣去找），這樣我們就能夠揭示出它。我們不需要付出比尋求更大的努力。就這樣，嬰兒吃奶並長大。
問題：如果我們在這個世界顯露創造者，那麼精神的世界是在哪裡呢？
答案：這個內在的機構是我們通過所有世界與創造者所建立的關系。我只有在自己的感知、理解和感情之中身處這個世界，雖然實際上我存在於無止境的世界之中，在與創造者的密不可分的關系之中。但是創造者希望我主動開始渴望建立這種關系。因此，我感到自己離它很遙遠，與它分開，而這都是為了讓我自己逐漸地到達它那兒。也就是說，達到我現在、甚至永遠都身處的狀態。而我只不過需要付出一些努力以顯露這樣一種結構。
比如，現代科學從一個精子中就能確定其演變出的成人將會擁有怎樣的品質。換句話說，一切都處於一個精子中，只需要給它力量去發展。同樣的境況也發生在我們的靈魂中——一切包含在微小的光之火花裡面，我們只需要付出一些自己的努力。我們可以不去創造新的創造物，我們只是去發現已經存在的結構。我們只不過是要加倍努力並去顯露這個創造物。
我們與創造者的關系已經存在，我們只需發現將其顯露的願望！
只有相對於我們自己對創造者支配的態度而言，我們才能判定自己的善良和邪惡。我對它理解得越好，對它的感知就越清楚。相反，我理解得越不好，那麼感受也就越不清楚，而且我總會感到不好。「理解」改變著我的感情。
我們在這個世界上的行為也在某種程度上依賴於這些原則。如果我知道我無法避免某種休克，比如我的牙齒要被拔掉，那麼我只能無可奈何地去接受，即使我在拔牙之前需要承受針紮之苦，而在拔牙的程序過後還要忍受疼痛。理所當然，我也不喜歡這樣，但是我會因為這樣能夠避免以後更大的痛苦而滿意。想象一下，你身處一個偏遠的沒有牙醫的地方，你感到痛苦的時候，卻沒人能幫助你。
由此可見，在我們的世界（而這與精神世界相反）顯露和痛苦並沒有相互關聯。因此，如果我揭示了創造者和它對我的態度，那麼我越清楚地發現所有發生在我身上的事情是來自創造者，就越使自己得到改正。否則，我怎樣才能顯露它呢？這樣一來，如果我和創造者相一致，邪惡也會變為善良。因此，「認識到創造者的態度」和「獲得好的感覺」是一回事兒。
創造者希望我們感知到它。認識到它的那些人能夠得到永恆的滿足、無限的快樂。「感知到創造者」意味著感知到它的行為、它對我們的支配和指導。我們在哪裡能感知到創造者？在我們的Kilim（容器）之中。在那個時候，我們世界上的所有的之間沒有任何聯繫的現象、定義和品質，突然間在精神世界連接為一體。在那裡沒有太多的概念。感知、理解、感受、顯露——它們都指的是「我們的Kli滿足、我們的願望滿足」。
《對〈卡巴拉科學〉的前言》，提要
問題：我們的這個時代存在著許多誘惑，而周圍的環境在向我們的微小的利己主義發揮著作用。就在這種情況下，怎樣才能在精神發展方面培養孩子，並使之變為他們生活中的最重要的一件事？
答案：實現這一點比想象的要更加簡單。如果我們為他們樹立良好的榜樣，他們將會糢仿我們，並將所學的一切使用在自己相對純潔的「物質」上。教孩子的時候，你似乎就開始在空白的紙上寫字，因為孩子還沒有被「弄壞」，和我們不一樣，他們自身沒有充滿社會的「垃圾」、困惑及自私自利的算計。
當然，孩子們也是利己的，渴望欺騙對方、渴望獲得成功。他們會很快地計算，甚至每一個孩子都在為私利而努力。但這是自然而然的，因此就顯得不一樣。同樣，他們會自然地感知到對他們所處的系統、世界及恰當的相互關系的解釋。如果這種解釋進入到他們的情感中，那他們內在的體系就會被營造。
這與計算機設備相類似。電腦本身是一堆普通的「金屬」，它們自己甚麼也不能做。但在其中安裝的軟體將其所有部分連接起來，並決定它們操作的方式。假如安裝了另一個軟體，它則會覆蓋以前的程序，並會下命令以另一種方式連接其各個部分。
類似的，你將新的、決定生活方式的軟體「安裝」在孩子的「設備」之中。這才意味著「樹人」。一切依賴於孩子周圍的大人，依賴於大人的精神發展的階段。
卡巴拉之於教育
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