問題：學習卡巴拉的人在雖然懂得需要去行動但卻不知道怎樣去行動的時候，應該怎麼做？
答案：據說，人必須要選擇對他來說更貼切的學習卡巴拉的方式：閱讀、聽取、觀看、自己概括或處理資料、撰寫、傳播等。
問題（來自英文部落格）：怎樣才能擺脫環境對我的控制和影嚮？還是我們要把它當作是一個不可改變的事實，並無奈地接受它？
答案：我們無法走出環境的影嚮，我們總是在其之中。如果我們的思想變得更加強烈，更加完善，我們就能夠消除其影嚮。
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2009年8月12日
資訊： 2008年8 月10日， Paul Krugman （他於2008年10 月獲得了諾貝爾獎）還宣布，全球要面對漫長的經濟衰退。「我們怎樣才能渡過這場危機？要我看來，只有上帝才知道答案！」
評論：卡巴拉也這麼認為……但它則是說， 可以從上帝那兒得到答複！
問題：為甚麼那些似乎獲得了生活上的寧靜及所有福利的百萬富翁，還要去追求下一個百萬？為甚麼在潛意識中他們甚至都不去提問生命的意義?
答案：首先，有關生命意義的問題與你所具有幾個百萬沒有任何關系。世界上有幾十億個一點兒也不關心「我為了甚麼而活著」這一問題的人，雖然他們處於困境之中。人的生活水平根本就不影嚮他的「心裡之點」的出現。
我們每個人在人生中都有自己的使命。一個應該天生明智，另一個則愚蠢；一個應該是政府首腦，另一個應該去清掃街道。人並沒有選擇他的專業、人生的使命，以及窮富的程度。
然而，在每一個人之內都會喚醒「心裡之點」（即對精神世界的、創造者的渴求；人向往知道他生命的意義）；就在人（隨著其發展）開始感知到他的存在、日常生活中的邪惡的那一刻。人開始懂得，他總會有去世的那麼一天，而所有的那些上百萬的金錢（他這輩子犧牲於對金錢的追求中）只不過是對社會的敬意，因為社會向他灌輸了自己的價值觀。
畢竟，假如人生活在一種認為「銀行賬戶上沒有幾百萬美金，就不算人」的社會中，那麼毫無疑問的，他將會受到這種社會的影嚮，進而，他將會追求這種社會所命令的一切。
假如有人到印度去，爬上山，從事冥想，那麼他一天吃一碗米飯就會覺得足夠。因為周圍的環境會向他發揮作用。就在這兩種情況下，在每一個人之內，「心裡之點」都可以浮現。
這依賴於人在共同靈魂系統之中所擁有的功能。如果來臨人需要喚醒的時刻，因為他屬於現在必須進行改正的靈魂系統的子系統， 那麼他就會開始精神的上升。人的財務狀況或社會地位則與這無關。
問題：人怎樣才能追求從未認識到的精神世界？
答案：在我們內部喚醒精神的Reshimot（記憶），沒有它們我們甚麼也不會去追求。
比如，我對你說，我在墨西哥享受了多麼好吃的菜。那麼如果我想要讓你去品嘗那份菜，怎樣才能讓你情願花一千美金去買機票，並在酒店消費一千美金？怎樣才能讓你不為假期和家庭擔心，讓你只顧渴求品嘗那美味的菜呢？
我可以安排我周圍的所有人，在電臺、電視上都對它有所提及，並且大家都會不斷地問我：「你不是還沒嘗過吧？」那時，你的內心裡面就會被激發出強烈的嫉妒感和野心，以至於迫使你隨大流而動。
這就是團隊的任務。假設人含有微小的對精神世界、對揭示創造者的渴求，但這個願望實在很小，那麼如果他讓自己進入了正確的環境，環境就能夠增大人的那個「心裡之點」的願望，以至於去吸取最高的環繞之光，甚至正好環繞之光將為我們顯露精神世界。我們就這樣被設計：無法謝絕社會向我們所灌輸的。
就像Baal HaSulam（偉大的二十世紀的卡巴拉學家）所說的那樣：「我可不穿我想穿的，我可不吃我想吃的——是社會決定著一切。」因此，精神之路的成功是由書籍、團隊、老師所決定的。
2009年8月11日 
2009年8月10日
問題：甚麼是共同的利己主義？ 怎樣才能關心七十億人？我應該向他們做出甚麼？而且應該同時感到甚麼？
答案：沒有比「同一個家庭」更明確的例子了。人類是一個家庭，但卻不是現代的，現代的家庭中的每一個人都可以放棄他人；人類是一個傳統的家庭：家庭中的成員都是彼此關聯的。你必須去為家人的健康、成功而操心，為他們的吃、喝、住而操心。
在這個家庭中，所有人都應該有好的感覺，畢竟所有人都平等。假如其中一個成員遭受了不幸，其他的成員也會感覺到。我們得像這樣去關心所有的七十億人。
說實話，這很簡單。只要走出自私自利的願望，那時，在對待七十億人、一個人、創造者或是幾個朋友上，都沒有任何的區別。最大的問題就是要拋棄自己的利己主義。而想要實現這一點，需要看到我們之間都是相互連結的。卡巴拉則能幫助我們「打開雙眼」。
2009年8月10日 愉快地唱歌
愉快地跳舞
甚至愉快地學習！
httpv://www.youtube.com/watch?v=0W3iLl6TLHw
Bnei Baruch國際兒童會議「愉快地長大」 今年8月20日 在特拉維夫 （以色列）
2009年8月10日 每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal Sulam的《對<光輝之書>的前言》。第九節課。
2009年8月9日
問題：卡巴拉學者說，通過內部的改正我們也改正了外部。然而，如果作出外在的努力，我們能否引起這一過程？
答案：外在的努力能夠引起內在的改正，但是改正本身是從內而外發生的。從這一原則中可以得出很多有用的資訊：不用為改正世界而下功夫，只需要改正自己。
人應該理解，卡巴拉在任何情況下都不會強迫他，卡巴拉只會顯露事物的內在結構，如果人想要使用這些知識，那他就會去改正自己。從外部我們只能獲得別人的願望，而不是實現改正。
讓我們向自然學習
問題：你說，所有人都要獲得給予的品質。但是，如果有人給予，就應該有人去接受， 不是嗎？
答案：接受者是為了給予而去接受，就像這樣向給予者作出了贈予。 平衡仍然被保持，但在另一個階段上， 沒有接受者。
我從你那兒接受是因為我要通過這樣去做來給你機會表現、展示你對我的愛。當我接受時，那不是真的接受，因為我為了你才這樣。
精神的系統根據這一原則而運轉：不管從誰那裡你都不可以接受任何一切，你只能給予；無論給誰，並這樣滿足他們。 而他人很願意向你接受，因為通過這種舉動他們向你表現出自己的給予的品質。因為當人家接受時，其實也給予了你——贈予你機會去給予他。
在我們的自私自利的世界裡，如果人們在家庭中愛著對方，也可以出現這種彼此間的態度——每一個人向對方作出贈予：按照另一個人所想的那樣去行動。
然而，在這種狀態下，他們就像是小動物一樣。而在精神世界裡，我們由於這種彼此之間的關系變得與創造者相同（因為甚麼都給予），而且由於這種關系是相互的，所以具有從他人那裡無限接受的機會。就在那時，所有世界的全部資訊和能量都經過了每一個人。
愛是個規律
愛？只有在精神世界！
誰能幫助「脫皮」？
動物與人類層面之間的區別