問題：我還是不能理解我的自由選擇在哪裡？看樣子，我一直都在選甚麼更好。我自己不想的話，那痛苦就會讓我走上光之路？
答案：我們都處在分開兩個世界的線之下，它被稱為Mahsom——精神世界的邊境。在它之下有這個世界，在它之上是更高的精神的世界。
在這裡，在我們的世界,我們都像動物那樣生存著，也就是完全地、百分之百地由我們的本能所控制著。生物學家、生理學家、基因學家、醫生大家都能保證這一點，且他們會說人的一生是完全被設定好的，而且人的存在取決於外在的和內在的系統。
那麼願望怎麼才能出現？從空虛中?是巧合的？只有我們才認為生活中會發生偶然巧合，那是因為我們看不到事件的根源、它們的來源。但在自然中我們目睹了封閉的系統。我們越研究它，就越認定，自然是全球性的，而我們是它的不可分割的部分。誰也離不開這個共同的、有規律的自然的控制。希伯來文的自然這個詞的數量的表示（Gematria）等於創造者這個詞的Gematria。自然是個規律，通過研究它，我們能看到，所有規律是彼此關聯的、正確的、不變的，而且不留給我們任何自由選擇的機會。
而如果我們來看整個自然圖像、全部的領域，那就會看到，在所有一切中只有一個規律運轉著。但我們一直都在犯錯，那是因為把自己看得高於自然。我們不去研究和遵守自然規律，我們試圖按照自己的願望去改變它們。所以我們有的不是生活，而是一系列的不成功……
人類的利己主義是在全現實中的唯一沒有改正的，而且還破壞所有一切的。
但對這個世界產生願望的同時，在我們內部裡也出現了微小的對精神世界的願望，它被稱為心裡之點。如果你跟著這一點走出這個世界的邊境，那麼你就會進入更高規律的控制下。所有這個和精神世界的規律被稱為創造者和自然。
在下面我被規律所控制，在上面也是，但通過從下面的規律升到上面的規律那兒，我完成了自由的選擇。
我沒有自由淩駕於自然的規律之上，但我可以選擇，我想要獲得哪種本質——即從痛苦之路走到光之路。我沒有機會不去順從，但我可以同意並感到生命是良好的，也可以不同意並遭受痛苦……

來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章

工作應該盡量遠離身體。這工作有不同的階段：
·    首先人只是渴求滿足，在這個世界或者在未來的世界。
·    然後，除了滿足本身之外，人開始想他「是在應對誰」——即這滿足取決於甚麼。隨後它開始與滿足的源頭、給予者相連接。出現對給予者的態度，那是因為滿足取決於它。
·    在其他階段中，人開始尊敬給予者，那是因為祂是給予的，因為祂具有給予的品質——並作為給予者，而不是因為從祂那兒受到了滿足而尊敬。
在這裡出現某種內在的分歧，一方面滿足很重要，另一面，出現了對變得像給予者那樣的渴求。滿足的重要性是它作為工作的能量還是為了滿足本身？人是從誰那兒獲得力量的，他的目標是甚麼——與滿足還是與給予者的關系？就這樣人達到了只考慮怎樣讓他的品質和創造者的品質變得一樣的狀態。但在這裡一切都不那麼簡單：一方面有品質的相同，另一方面有願望對給予者提供滿足。對品質上相同的渴求——在這裡我仍然考慮到自己。即使我想要給予、提供滿足和愛，但這是我去想，在這裡有我。而且給予滿足——是我去給予還是有誰能比我做得更好？我怎樣才能做到，以便不獲得任何報酬？也就是，我們看到，存在著很多階段，整整五個世界，通過它們人來回顧他的動力、他的原則：他是為了甚麼而能夠付出努力，他的滿足在哪裡，他對給予者的態度是甚麼。就這樣他的狀態發生變化，而人從一個世界升到另一個世界。