2010年7月15日
我們還會發現，我們需要地球上的所有人，七十億裡的每一個人。環境對於人而言就如力量的放大器，畢竟個人的力量很小。
組織社會（我定位自己其影嚮之下）的人越多，我獲得的力量就越大。
這會決定階段的高度，在這裡我能夠變得與創造者相同，而且我將會達到怎樣的與祂的團結。
我單獨不會達到這一切。卡巴拉團隊是我聯繫創造者的地方，正是它來決定我會在甚麼高度變得與祂相同。
團隊對我而言變成了創造者和創造物會面的房子。當我們與它見面時，已經沒有「我」，只有「我們」，他們對我來說變成了我的「自我」。
「囚犯不能獨立地逃離監獄」，但朋友們能為他做這一切——煽動他，給他樹立精神的目標偉大性，傳給他力量。
而且每一個人都要考慮，他怎樣才能幫助朋友把他的任何狀態與目標連接起來，並意識到其需要，甚至為揭露了「犯罪者」而感到愉快。
無論我們在經历甚麼狀態——上升還是降落 ——主要是我們在朝向目標前進。
那時我們會理解，我們應該經历它們，就像病人需要治愈：雖然這過程對他來說並不舒服，但他已經能預計到他康複。
因此，要給對方打起精神來，這不意味著隨隨便便地快活，而是給對方提供生命的氣息， 也就是精神的生命，人會因它而感到愉快。
心情如此重要，因為它給予生命的力量。而崇高的心情是物質生活中的金錢和名譽無法達到的。
假如某人失去了信仰的力量、生命的力量，也就失去了環境的支持——唯一的能讓我們前進的手段。在這種情況下，只能一個人去幫助另一個人。
只有另一個人才能讓我們感到給予的重要性，確定性，生活的豐富多彩。
在這一方面，每一個人都要幫助朋友，並向他展示渴求達到目標（該目標我們立刻就能達到）的榜樣。
2010年7月15日
問題：在心中，在這個世界空虛的願望中出現的那一點到底是甚麼？
答案：人的所有願望被稱為心。心裡之點是以前心與心之間的關系，當我們的關系分裂之後，它保留了下來。我們通過願望和心連接在一起，成為一種亞當的靈魂。這些我們之間的相互關系消失了，只有碎片保留了下來。
在彼此間的團結中我們是精神的容器——統一的由光充滿的願望。我們間的關系從分裂那一刻起，光就消失了。想要這消失的光回來並恢複曾經的關系，我們需要彼此去給予對方，讓我們「回到根源」。
因此，它被稱為使我們返回到根源的光，它帶來了「善」，讓我們重新建立相互間的關系，它被稱為「善」。
這種關系就是創造者，它處於我們彼此間的關系中，而願望（心）只不過是創造的物質。它不發生變化，可以小或大，但我們的狀態取決於我們之間的關系的密切程度。
暫時地，不是所有人都能感到這個心裡之點。我們的自私的願望必須發展到特別的層面，以便在它之上出現心裡之點。一開始，我們感到了來自這個世界的空虛，後來在自己內部發現對另一種滿足的渴求……這滿足、光不處於願望之內，它在很遠之地照燿著，因此它成為環繞之光。
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第二部分：根據《光輝之書〉的課程