在澳大利亞，一位100歲的婦女分享了她認為的長壽秘訣，即長壽源於對任何動蕩的生活事件的平靜態度。她建議不要懷恨在心，要活在當下。她的信條是：”不要擔心那些可能永遠不會發生的事情”。

卡巴拉學家是一個通過走出自我並參與世界而向世界敞開自己的人。他吸收世界的願望和問題，然後處理它們以激活他的改正，以尋求對他吸收的一切的最佳反應和意圖。因此，他把對他所吸收的東西的改正反饋給世界。

雖然這似乎是很好的生活建議，但卡巴拉學家認為不擔心昨天或明天，只活在此時此地是沒有生命力的。這是動物的層次的生活方式，但不是人類。

以任何動物為例：它生活在此時此刻。如果它們有預感，那是另一回事，但如果它們不接受這種感覺，那麼它們就靠它們所擁有的東西生活。動物的行為很簡單，而人類卻給自己帶來了各種各樣的宇宙問題。例如，恆星可能在另一個星系中爆炸，會有人為之擔心。

我們對自己所處位置的擔憂給了我們一種生命的感覺。相反，平靜的身體存在，我們只用我們所擁有的來生活，是一種動物性的生活。

卡巴拉學家是一個通過走出自我並參與世界而向世界敞開自己的人。他吸收世界的願望和問題，然後處理它們以激活他的改正，以尋求對他吸收的一切的最佳反應和意圖。因此，他把對他所吸收的東西的改正反饋給世界。

這樣的生活遠稱不上是沒有問題的。然而，它給了卡巴拉學家一種幸福的感覺，因為他覺得自己在履行一種必要的職責。否則，這就不是人的生活。卡巴拉學家不可能以其他方式生活。

然而，關於這位女士所說的不記仇，這的確很重要。這對卡巴拉學家來說也是自然而然的，因為如果我們接受一切都來自於一種單一的力量——自然的愛和給予的力量——那麼在我們中間發生的一切就是自然所引導的世界的畫面。如果我們堅持這樣的畫面，那麼我們對它的態度就會變得正確和實際。

這樣我們就可以不再抱有任何怨恨，因為我們參與了世界的改正，參與了世界的吸收和表現，我們與自然一起參與了這個系統。

這樣我們就可以不再抱有任何怨恨，因為我們參與了世界的改正，參與了世界的吸收和表現，我們與自然一起參與了這個系統。換句話說，我們不僅觀察和吸收我們周圍的事物，而且我們理解它是為我們而建立的，它在我們對現實的認知中被處理。

然後，我們需要以一種方式來證明這種投射在我們內心的畫面是正確的。因此，生活在此時此地是正確的，但在這個意義上，”此時此地”是我們創造的現實。我們從自然界對我們的輸出中接受我們的印象，我們將其作為我們的輸入進行處理。然後我們不斷改正我們對世界的印象和反映，我們這樣做是為了在我們感知的所有程度上證明自然是正確的。

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人類不得不承認，它已經形成了一個連接中存在著敵對和碰撞的腐敗的社會。

我們生活中的摩擦和苦難都是為了把我們引向關於我們生活的意義和目的的最基本問題，痛苦會增加，直到我們不得不進行認真的自我反省。

今天，我們必須進行自我反省，對我們如何生活和為什么生活提出嚴肅的問題： 我們是為了什麼而活？生命的意義是什麼？其目的是什麼？生活的意義是什麼？僅僅是為了度過我們在這裡的幾年，還是有更大的東西值得我們去投入？

在最初的20至25年裡，我們在學習環境中成長。然後我們在生命的下一個主要部分相當努力地工作，然後在60或70歲時，我們開始接近我們生命的終點。在我們工作的這些年裡，我們有了孩子，我們需要養育他們，為他們指明生活的方向。他們能從我們建立的這個社會中得到什麼？

這就像我們把自己放在湍急的水中，然後我們試圖以某種方式讓自己漂浮起來，以便不被淹死。然而，最終，我們生活中的摩擦和困難都是為了把我們引向關於我們生活的意義和目的的最基本問題，痛苦會增加，直到我們不得不進行認真的自我反省。