為什麼我們會覺得各種善惡的人和行為都發生在我們外部?

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我們對現實的感知分為內心的和外部的。我們把內心的東西描繪成善良的、美好的,因為我們覺得它屬於我們自己;相反,我們把外部的東西描繪成有害的、邪惡的、外來的。

這就是為什麼我們很容易為自己的行為辯解,不管這些行為對他人有多大的傷害,而我們卻很難為他人的行為辯解。

改正這種以利己主義為中心的認知的建議是,發現他人其實就是我們自己。通過加強理解、感知和自我反思,然後在周圍社會的幫助下最終改正自己,我們應該達到這樣的境界:我們開始感知到世界就在我們的內心中。

那麼問題來了,如果世界和其他人都在我們的內心,為什麼我們還要繼續稱他們為”他們”,而不是”我們”或”我”呢?”他們”是我們不認同的思想、品質和感受,我們將其感知為存在於我們外部。

有了這樣的認識,我們就會努力使自己對這些品質產生積極的感覺。然後,我們在多大程度上把它們視為自己的品質,它們就在多大程度上成為我們的內在品質。同樣,那些我們不能明確感覺到是我們自身特質的特質,對我們來說仍然是外在的感覺。

通過將世界視為同時存在於我們的內心和外部,這種二元性幫助我們更快地改正自己,從而將世界視為我們個人的內在整體,就像我們靈魂的十個Sefirot一樣。除了這個靈魂,什麼都沒有,我們感知到的一切都是它的一部分。

當我們開始這個改正對現實的認知的過程時,我們就會感覺到朝著這樣一個方向的進步是一個”開始-停止”的過程,一個衝動接著一個衝動。我們可以把它比作一只躍起前的老虎。它先是搖擺,然後躍起,再搖擺,再躍起。每一次飛躍,我們都會達成對一個額外的領域的包容,而這個領域本應是以前的外部領域。

這描述的是精神上的進步,我們發現自己存在於一個單一的靈魂中。這個靈魂分為內心和外部兩個部分,在卡巴拉智慧中稱為Galgalta Eynaim和AHP(Awzen、Hotem、Peh)。它們也被稱為一個人內心感受到的Shoresh(根)、Neshama(靈魂)和Guf(身體),以及我們在外部感受到的Levushim(衣服)和Heichalot(宮殿/建築)。

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如何切實擺脫利己主義?

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利己主義顧名思義就是以犧牲他人和自然為代價來實現自我利益的意圖,為了首先擁有擺脫利己主義的願望,我們需要瞭解利己主義給我們帶來的惡果,它就像一種疾病,阻礙我們過上高質量的生活。

我們還必須同時寄存一種造福他人和自然的願望,即成為像愛、給予和連接這樣的品質。這種品質是自然界最強大、最無所不在的源動力,它既先於利己主義,又超越了利己主義。也就是說,我們需要看到,當我們被利己主義的願望所支配,以犧牲他人利益為代價時,我們的生活是多麼渺小、短暫和令人不滿;另一方面,我們要明白,堅持自然的利他主義品質,我們就能獲得完整、永恆和完全令人滿意的生活。

堅持這種二元性,我們就會看到與利己主義作鬥爭的益處,明白不以最佳方式融入自然系統會失去什麼。如果我們不能堅持這兩個極點,那麼僅僅意識到我們的利己主義是邪惡的,將一事無成。

從實際意義上講,在人際關係中,我們應首先奉行”不傷害他人”的原則。奉行這一原則後,我們最終會進入下一個階段,即我們需要敞開心扉,開始散發善意,向外給予他人關愛,就像大自然不斷給予我們關愛一樣。這樣,我們就可以說是進入了大自然的控制室,與生命中的善和滿足的源動力實現了平等,利己主義的意圖也就隨之消亡,轉而成為其對立面的利他主義。

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