
為了達成比我們在日常生活中感受到的更高質量的愛,我們需要玩一個遊戲。為什麼要玩遊戲?因為在遊戲中,我們扮演的不是現在的自己,而是我們希望成為的自己。
沒有遊戲,人類就不會進步。孩提時代,我們常常把遊戲感知為絕對真理,通過玩遊戲,我們得到了無數的發展。如果我們像孩子們一樣沉浸在遊戲中,那麼我們將無法停止;我們將越來越多地生活在遊戲中,變得越來越精通遊戲。
在卡巴拉的方法中,表演積極、充滿愛和關懷的連接——存在於我們更高的、永恆的和完美的狀態中的連接——的遊戲,是達成卡巴拉研究目標的關鍵實用工具:創造者的啟示,愛、給予和連接的更高的力量。
卡巴拉學家建議我們去愛他人,哪怕只是假裝愛他們,只要我們能投入這麼做,在這種愛中,我們就會開始感受到創造者的存在。
這也是卡巴拉學家一直以團隊形式學習的核心原因,團隊被稱為“十團隊”。他們為我們提供了一個可以在實踐中鍛煉愛他人的場所,在這裏,每個成員都假裝愛著其他人,共同營造一種鼓勵彼此敞開心扉的氛圍。在這樣的氛圍中,每個成員最終都會“溶解”在愛的共同場域中,開始填充他們建立的連接。
這個過程需要假裝去愛,直到愛別人成為第二天性。通過一次又一次地表現出對他人的愛,每天多次地回到愛中,我們就會融入這種愛的傾向,以至於最終融化在愛中。這樣,我們就適合達成對創造者的揭示。
融入愛意味著融入創造者。我們假裝去愛,直到愛不再是單純的遊戲,而是我們生命的遊戲。我們先是人為地玩這個遊戲,假裝自己愛別人,卻沒有感受到愛別人的特殊願望。在這個階段,我們需要說服自己為什麼要在沒有任何特殊感情的情況下進行這種努力,也就是說,我們要把這種努力與我們要達到的更高目標連接起來。
到了某個階段,我們的內心會突然湧起一種溫暖的感覺。如果我們在一個卡巴拉學家的團隊中學習,那麼這個團隊中其他人為愛所做的努力就會給我們樹立一個正面的榜樣。看到他們全心全意地去愛別人,就會喚起我們的一種感覺,那就是我們不能以同樣的愛去回報他們。於是,我們會重新審視自己對他人和整個生活的態度,並再次獲得力量,嘗試放棄自己去愛他人。
這種對我們態度的不斷校準會導致物質的現實重要性逐漸消失,只剩下崇高而真實的愛的感覺。
當這種真正的愛顯現時,我們利己主義的自我就會被愛本身的力量——創造者所取代。如果我們在沒有自然動機的情況下假裝愛別人,這種愛就會發生。這些努力有助於最大限度地降低關聯對待我們自然的、以自我為中心的要求的重要性,並形成一個地方,它能夠被一種新的品質:愛、給予和連接的力量本身,即創造者的品質充滿。