
首先,我們需要明白,我們的思想塑造了我們的生活,以及這意味著什麼。我們對自我、對周遭事物、對人生目標的態度,都可以視為“我們的思想”。因此,我們應該積極尋找內心存在的疑問的答案,例如我們為何存在、生命中經歷的過程是什麼、生命將如何終結、我們將留下什麼。
這些問題可能以純粹利己主義的方式出現,即我們只關心自己的個人生活,只關注自己和身邊少數人的生活,但無論如何,我們都應該尋求答案。最終,我們需要認識到,如果我們只專注於滿足利己主義的願望,最終的結果將是一樣的。
如果我想超越我們與生俱來的利己主義,進入更高的存在的層面,並進入到精神的形式中,那麼我們就需要開始按照完全不同的價值觀生活:不要僅僅把生活的目的想像為盡可能填飽我們的身體,而是要讓自己充滿自然界中存在的最高品質,即愛、給予和積極的連接。後者是一個完全不同的價值體系,它引導我們走向完全不同的生活,一種永恆而完美的生活,我們所有人之間有著完整的內在連接,這與我們當前世界短暫而不完整的生活截然相反,在這個世界裏,我們內心彼此分離。
在這樣的時刻,我們面臨著一個重大的挑戰。然後,我們開始在一個看似廣闊的平面上審視自己,一邊是財富、尊重和權力等利己主義的物質價值觀,即我們出生和成長的社會認為值得為之奮鬥的價值觀,另一邊是模糊而未知的“某種東西”,它向我們提出關於人生更深層次的意義和目的的問題。因此,我們開始以一種完全不同的方式重新定位自己,審視我們生活中的價值,並思考如何發現一個比我們認為價值越來越低的利己主義物質主義目標更偉大的目標。
這是我們的願望和思想的內在層面。如今,越來越多的人開始思考這種存在主義問題。這種審視能夠帶來我們生活真正的改變。通過尋找最佳環境,即那些不會陷入導致死胡同的利己主義物質主義生活流中的文本、老師和朋友,那些經常引導自己追求更高價值、意義和目標的人,我們就能以最佳方式影響自己的思想,朝著生命中更偉大的意義和目標發展。卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格(巴哈蘇拉姆)在他的文章《自由》中詳細描述了這一原則,而在我的組織——Bnei Baruch(巴魯克之子)卡巴拉教育與研究學院,我們致力於為有願望的人創造最佳的精神發展環境。