分娩本來就是一件痛苦的事情。自然界就是如此，正如聖經所言，“必多受苦楚，方可得著孩子”。然而，這種痛苦並不僅限於將孩子帶到這個世界上的生理行為，它還代表著一個人內在的蛻變過程，即他們擺脫了自我利益，成為渴望完全去愛並給予的與自然本身的愛和給予的力量相似的新的自我。

精神重生是一個特別激烈的過程，我們可以在未來的生活中經歷。這個過程要求我們直面內心深處時刻存在的只為自己利益享樂的天然願望，並願意改變方向，為他人和自然造福。

從歷史上看，分娩在某些方面要簡單一些。 那時，女性與自然有著更緊密的聯繫，由於沒有現代止痛藥，而且對痛苦有著不同的文化態度，她們對疼痛的耐受性更高。 如今，我們與自然的分離加劇了分娩時的疼痛感，並加重了疼痛程度。

就精神上的誕生而言，這個過程同樣（甚至更加）苛刻。它要求一個人有意識地決定接受這種轉變，並請求遵循自然的利他性和整體性法則來促進這一轉變。換句話說，它要求我們向上帝祈禱，上帝是愛和給予的更高力量，創造了並維繫著所有生命。卡巴拉智慧將創造者描述為自然的同義詞，這兩個詞可以互換。如果我們想要經歷精神上的轉變，就需要忍受一個與我們的自然傾向相反的過程。在這種情況下，痛苦源於我們當前所處的位置與未來需要達到的目標之間的矛盾——這是一段通過狹窄的入口進入新的精神狀態的旅程。在新的精神狀態下，我們將發現一種幸福、和諧、和平與喜悅的生活，這是我們在當前生活中無法想像的。

物理學家Michio Kaku設想了一個未來，在這個未來中，技術將推動人類走向“超級未來”，各種設備和機器旨在改善我們的生活。從理論上講，這聽起來很有希望。想像一下，向每個人分發設備，這些設備不會像手機那樣分散我們的注意力或使我們孤立，而是能夠真正讓我們變得更好。這確實具有革命性。

然而，技術並不能拯救我們。將人和記憶數位化是一個有趣的想法，但如果不改正人，將我們的關注點從自我利益轉移到他人和自然利益上，這種進步可能會把我們引向黑暗的未來。如果我們不能使我們的內部發展與我們的技術能力保持一致，我們將發現自己身處一個絕望的世界，人們寧願吃藥逃避。技術要想發揮有益的作用，就必須幫助我們從以自我利益為優先轉變為以他人和自然利益為優先。

在我們所有的技術夢想之上，存在著一個龐大而永恆的“超級電腦”——自然及其利他、相互連接和相互依存的法則。卡巴拉學家還將自然稱為“創造者”和其他一些名字，認為自然是一種至高無上的智慧，它掌控著萬物，向我們展示自身的局限性，並敦促我們與自然建立連接。

那麼，什麼才是超人？超人不是收集大量資訊或創造技術奇跡的人。超人更像是獲得了自然界愛、給予和連接特質的人。

超越塵世的局限，我們就能感知和體驗更高維度的存在。雖然我們暫時還停留在肉體之中，但我們可以採取行動，提升彼此的態度，超越我們與生俱來的利己主義視角來感知現實，這種視角與自然界中的愛、給予和連接的力量相似。在這種提升的狀態下，我們可以體驗到超越當前現實的感知水準。它不是我們所知的四維世界的延伸，而是一個完全不同的存在層面。

無限性是我們與自然法則之間無限的連接，或者用卡巴拉智慧中的說法，是創造物與創造者之間的連接。它不是一個由獨立鏈接組成的網路，而是一種完全融合的狀態，在這種狀態下，所有的區別都消失了。在這種狀態下，控制者和被控制者之間的連接是如此完整，以至於他們合二為一。這就是我們所說的“合一”。創造的目的是將人類與自然界利他、相互連接和相互依存的法則——與創造者——聯結在一起，形成一種無邊無際、永恆的連接。

對於佛教的“永遠不要干涉別人的痛苦。一個人必須對自己感到厭倦，喝下分配給他的那杯毒藥”這句話，我完全贊同。這句話說得很好。如果你試圖在一個人還沒有充分體驗和內在化痛苦之前——在他們還沒有喝下他們的那杯毒藥之前——就試圖把他們從痛苦中拉出來，那將無法真正幫助他們。每個人都需要面對自己的內心掙扎。

在精神成長的過程中，我們需要對自己感到厭倦，甚至達到自我憎恨的程度。這個過程是必要的，因為它使我們認識到，我們所經歷的邪惡來自我們自己的內心。這是一個關鍵的轉捩點，我們面臨這樣一個問題：“我該如何改變自己？”這個問題決定了我們如何正確地對待生活。

我們的生活結構將我們引向自我幻滅的狀態。至於“被分配”一杯毒藥的想法，我認為這是對每個人量身定制的痛苦的精確的衡量。天平的一邊是毒藥，另一邊是智慧之滴。

我們必須不加拒絕地喝下這杯毒藥，接受我們獨特的份量和劑量。我們每個人都被給予一杯特定的毒藥。我們要明白，生活的考驗是通向永恆和完美的必經之路。換句話說，我們面前是一杯毒藥，而毒藥之外是美好、和諧與和平的生活。我們的道路總是要穿過這杯毒藥。

直面並喝下這杯毒藥，我們就能獲得所追求的平衡與美好。因此，通往天堂的道路確實要經過地獄。這就是我們註定要過的生活——不是恐懼或逃避，而是接受生命中不斷變化的挑戰。

光明節是精神從流放到救贖的神奇轉變。在經歷精神救贖之前，我們必須首先感受並認識到精神流放的狀態。流放是一種與精神隔絕的狀態，缺乏生活中更高層次的愛、給予和連接的力量。這種缺失在我們內心深處產生深深的渴望，正是這種渴望讓我們為救贖做好準備。

因此，這種精神奇跡就是來自上面的精神力量，它讓我們超越與生俱來的利己主義，達到精神的高度，達到愛、給予和連接的狀態。認識到我們的流放並想要擺脫它，我們才能獲得這個奇跡。擺脫流放是救贖的一部分，但最終救贖是創造者的揭示，是愛、給予和連接的更高力量照耀著我們所有人。

這個節日讓我們認識到，我們正處於流放之中，與精神世界相隔遙遠，通過這個揭示，我們渴望與精神世界建立連接，尋求創造者在我們生活中的存在。光明節提醒我們，想要獲得精神救贖——不僅是個人，而是作為一個整體。這是一種集體體驗，我們所有人都從流放中崛起，感受更高之光——愛、給予和連接的力量——照亮世界。

這就是為什麼我們Bnei Baruch卡巴拉教育與研究學院在今天安排了全球團結日，來自世界各地的數千名卡巴拉學生齊聚一堂，研究卡巴拉的文獻，討論光明節的精神意義，並實現奇跡，引導我們彼此連接，通過這種連接，我們可以祈求創造者出現，讓我們“如同一個人一顆心”。然後，我們就能感受到自己擺脫了流放，獲得了救贖。這確實是光明節所蘊含的奇跡，也是我們希望實現的：在我們心中彼此連接起來團結一心。

你只能幫助那些願意接受幫助的人。當一個人正在受苦時，他們對世界的認知會被痛苦所蒙蔽，對痛苦之外的一切都視而不見、聽而不聞。在這種情況下，沒有人能真正幫助他們。他們必須經歷痛苦，並通過痛苦感受到世界充滿善良和幸福。雖然人們可能會提供建議，但真正的轉變只能發生在人自身。

甚至動物也會像人類一樣，通過一種自然的祈禱形式來表達痛苦，例如牛在受傷時會發出哞哞的叫聲。這種叫聲，無論是來自動物還是人，都是對渴望解脫的真實表達。痛苦本身可以引導我們尋求與自然法則——利他、相互聯繫和相互依存的法則——保持一致。這似乎是一條艱難的道路，但不適感被恰如其分地給予，以促進內省和成長，而不是壓倒一切。

人們最終必須達到的正確狀態是與自然法則的和諧相處，這種和諧相處不斷推動我們發展出更緊密的相互連接和相互依存。為了達到這種狀態，我們必須超越以自我為中心的需求和抱怨，用自然界完美的利他主義工作方式來平衡我們的內心狀態。痛苦就會隨之消失，我們就會發現自己置身於一個和諧、和平與歡樂的世界。

卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格是我們這個時代最著名的卡巴拉學家，他因對《光輝之書》的《蘇拉姆》（“階梯”）注釋而獲得“巴哈蘇拉姆”的稱號。他對卡巴拉智慧的定義如下：

這種智慧就是一系列因果關係，遵循著固定、確定的法則，交織成一個崇高的目標，被描述為“在這個世界向祂的創造物揭示祂的神聖。”——卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆），“卡巴拉智慧的本質”。

第一篇卡巴拉文獻是亞當·哈裏遜在近6000年前以石碑形式撰寫的《天使拉齊爾》，這部文獻代代相傳。希伯來語在這部文獻中呈現為一種語言，這種語言源於對現實指導者——創造者的單一力量的達成。還有證據表明，埃及象形文字起源於亞當時代存在的古希伯來字母。如今，《天使拉齊爾》廣為流傳，其扉頁明確指出，這本書的作者亞當·哈裏遜是第一個與創造者達成精神連接的人。值得注意的是，這並不意味著亞當是地球上第一個人類。而是說他是第一個與創造者達成精神連接的人。

自亞當的《天使拉齊爾》以來，一系列重要的卡巴拉學家著作相繼問世： 亞伯拉罕的《創造之書 》、摩西的《托拉五經》、拉比·西蒙·巴·約凱的《光輝之書》、阿裏（ARI）的著作《生命之樹》、《輪回之門》和《意向之門》、卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈·蘇拉姆）的著作以及卡巴拉學家巴魯克·阿什拉格（拉巴什）的著作。還有一些偉大的卡巴拉學家為我們留下了描述他們如何獲得愛、給予和連接的精神力量的著作，其中包括11世紀著作的蘭巴姆（邁蒙尼德）和拉希，以及4世紀用至今仍在使用的語言撰寫的塔木德經。

卡巴拉學派的一個重要方面是，每個卡巴拉學家都是通過其他卡巴拉學家的指導以及超越其天生對現實的認知的力量，研究自己和現實，並達成對創造和維繫現實的唯一力量——愛、給予和連接的認知和感受。亞當·哈裏遜是第一個感知並達成創造者的人，這是一次超越生物層面的精神事件，即人類對創造者的感知。在達成這種境界之前，人存在於動物的層面。亞當一詞源自 Domeh，意為“相似”，因為亞當是通過精神上的成就而首次與創造者達到某種程度的相似。

值得注意的是，在亞當之前，人類已經存在了幾萬年。亞當也有父母和親戚。他與眾不同的是發現了自然界隱藏的力量。這就是為什麼他被稱為“亞當”，第一個在態度、感知和對現實的達成上與創造者相似的人。

理解《天使拉齊爾》和其他卡巴拉文本需要研究卡巴拉智慧。這些文本紮根於一種語言，這種語言將我們與管理世界的更高力量連接起來。雖然我們可能認為我們能夠識別卡巴拉語言中的某些單詞、短語和概念，但只有通過達成精神上的現實，即存在於我們對現實的先天感知之上的愛、給予和連接的單一更高力量，才能揭示其真正的含義。卡巴拉語言的語法和結構與數千年來未曾改變的精神根源息息相關，反映了支配現實的精神力量的不變本質。通過致力於研究和實現精神世界，我們可以發現我們當前對現實的感知背後的力量，從而理解和感受卡巴拉學家們所達到的崇高的現實。

20世紀60年代，馬丁·塞利格曼（Martin Seligman）的各種實驗表明，狗在訓練後，即使有容易逃脫的出路——它們可以輕鬆跳過很低的柵欄——它們也不會試圖逃跑，而是將聲音與不可避免的電擊聯繫起來。同樣，許多人即使自由唾手可得，卻仍被困在某些境況中，因為他們已經被恐懼、壓力和無助感所束縛。

為什麼會這樣呢？外部壓力，例如社會期望，會加劇個人的恐懼，使人喪失思考其他選擇的能力。即使沒有物理障礙，心理障礙也可能難以逾越。

恐懼和壓抑確實是強大的工具。如果使用不當，它們會使人陷入消極和絕望的迴圈。然而，恐懼也可以成為成長的催化劑。當一個人跌入穀底時，生活的打擊會引發內心的轉變。在這樣的時刻，他們可能會開始幻想和想像一條出路——朝著擺脫束縛邁出一步。

這些挑戰是自然法則的一部分，旨在引導我們努力超越極限。對苦難的恐懼與對更美好生活的願望相結合，成為發展的動力。通過這些掙扎，我們可以學會如何超越利己主義——這種以自我為中心的本性讓我們以犧牲他人為代價來享受生活——並探索新的生活方式。

然而，自由並不意味著逃到新的地方或改變外部條件。自由意味著擺脫自我束縛。人類的利己主義使生活中的低矮心理“柵欄”看起來像一道無法穿透的牆。擺脫自我需要相互支持、理解以及連接豐富價值觀的社會影響力。我們需要認識到，一種不同的生活方式是可能的——一種植根於彼此積極連接的生活方式。

當我們決定除了超越現狀別無選擇時，自由意志就開始了。這意味著拒絕那些旨在安撫自我的短暫舒適感和干擾，轉而追求符合自然法則的更高境界，即利他、相互連接和相互依存。

那麼，自由意味著什麼？自由意味著擺脫利己主義的束縛。我們就能與他人和諧、和平、快樂地生活，在美好的環境中感受生活。因此，重要的是要明白，自由純粹是一個內在的概念。

束縛我們的心理藩籬其實很低，只需一個小小的跨越就能克服。但我們也必須認識到，我們其實並沒有被困住。對於那些選擇超越自我、尋求與他人積極連接的人來說，自由觸手可及。我們可以在整個社會中發展關愛、愛、支持、鼓勵和給予的關係。然後，我們就可以真正“跳過柵欄”，過上和諧、和平、快樂和更高目標驅動的生活。

我的一個學生向我提出了這個問題，並提到科學家經常問知道自己將不久於人世的人這個問題：“你會改變你的人生嗎？”在很多人反思自己人生的時刻，他們願意改變一切：人際關係、行為甚至想法。那麼問題就變成了，走到生命的盡頭就是為了承認自己的錯誤，這是否值得？

一方面，即使在生命的最後時刻，重新評估和反思也是很有意義的。但另一方面，是什麼阻礙了我們定期進行自我評估呢？這種練習將幫助我們，並使我們變得更好。然後，我們將有時間來糾正這些錯誤。

因此，我們應該經常問自己這個問題，提前得出結論，在人生的起點，而不是終點，因為到那時我們只能後悔莫及。卡巴拉智慧給予我們隨時隨地進行自我反省的能力，它向所有想要更好地改變生活的人敞開懷抱。

光明節（Hanukkah）的精神意義在於，它代表著內在鬥爭的關鍵停頓，通過自然法則本身，我們變得充滿愛心、樂於給予、團結一致——這是一個“休息站”（Hanukkah來自“Hanu-Koh”，意為“在此停留”），我們在此積聚力量，繼續精神之旅，成為“如同一個人一顆心”。

這段時期並非追求最終完美，而是要在改正過程中達到一個重要的里程碑，將我們內心的利己主義品質轉變為利他的對立面。光明節是專注於達成給予之器的時候，這是達成創造之器的基礎和中間階段：為了給予而接受的容器。

光明節也是一個充滿奇跡的時刻，象徵著當我們努力“如同一個人一顆心”相互關懷、相互支持時，上天會給予我們幫助。點燃蠟燭的傳統象徵著精神之光，當我們把精神之光傳遞給他人時，它就會變得更加強大，而不會減弱。這反映了這樣一個原則：當我們致力於在彼此連接中增加越來越多的愛和給予時，這些崇高的品質才會得到擴展。

因此，光明節是我們精神之路上的一個重要停頓或休息站，在這裏我們重新組織並準備下一階段的內心鬥爭——從給予的品質中獲得力量，以便在下一場重要的內心鬥爭中進一步通過給予的意圖改正我們接受的願望。因此，我們可以用點燃光明節蠟燭來提醒自己，我們以愛、給予、關懷、支持和鼓勵為紐帶團結在一起，不僅照亮了我們前進的道路，也照亮了整個人類的未來。

我的一個學生通過斯坦尼斯瓦夫·耶日·萊克的以下名言提出了這個問題：

“如果動物故意殺人，那將是人類的行為。”

換句話說，動物出於生存需要而本能地殺人，而人類則可以超越生存需要故意殺人。那麼，為什麼人們會認為被稱為“動物”是一種冒犯和貶損呢？

這是因為我們需要認識到自己在自然界中的位置，並明白我們必須有意識地發展和實現自己的命運。作為人類，我們不僅僅是直立行走、思考和創造。這意味著我們要超越束縛動物的本能，利用我們內在的獨特能力——我們的選擇自由——有意識地成長。

動物的行為是本能的。它們幫助或傷害彼此，並非出於道德考慮，而是遵循自然法則。然而，人類卻與眾不同。我們有選擇。我們可以選擇貶低、羞辱甚至殺害彼此，也可以選擇超越利己主義的願望，以他人為重，像關愛自己一樣關愛他人。這是人與動物之間的關鍵區別。

儘管我們擁有卓越的智慧，科技也取得了長足進步，但我們有時會做出比動物更惡劣的行為。動物不會為了個人享樂而殺戮——它們的行為只是為了生存。但人類呢？人類會為了獲得一時的優越感和滿足感而互相摧毀、無視和傷害。

成為真正的人意味著超越這種利己主義的本性。這意味著發現自然法則——愛、給予和連接的法則——並讓自己與這些法則保持一致。這些法則中最普遍的一條是“愛你的鄰居如同愛你自己”。當我們按照這條法則生活時，我們就會與維繫和發展生命本身的原動力保持一致。

當然，遵循自然法則的道路並不容易。起初，我們可能僅僅因為感覺良好而選擇為他人行善。即使這是向前邁出的一步，但它仍然是利己主義的——我們幫助他人是為了實現自我。當我們不再出於私利而行動，而是為了效仿自然界愛與給予的本質——給予和愛而不求回報時，我們才真正成為人類。這種意圖的轉變將我們從動物提升到人類，這是最全面的意義。

我們不再把他人當作滿足自己享樂的工具，而是把他們當作相互連接的整體的一部分，像感受自己一樣感受他人。當我們達成這種境界時，就會體驗到和諧、安寧和幸福的生活。我們與自然本身產生共鳴，這是人類生存和進化的目的。

因此，保持動物本性或超越動物狀態成為人類，意味著超越我們天生利己主義的願望，不再以犧牲他人利益為代價謀取私利，培養愛而非仇恨，團結而非分裂，給予而非索取。然後，我們與自然界愛、給予和連接的法則保持一致。這就是為什麼希伯來語中“人類”一詞“Adam”源自“相似”（“Domeh”）一詞，即源自“我要像至高者一樣”（“Domeh le Elyon”）這句話。