出埃及是我們從利己主義的相處方式中走出來，轉而建立愛與積極連結的新關係。

在埃及和法老的統治下，意味著我們處於利己主義的控制之下，這讓我們彼此對立，讓我們每個人都希望以犧牲彼此為代價來享受。

如果我們渴望擺脫這種由利己主義願望控制我們生活的毫無根據的仇恨狀態，開始敞開心扉感受彼此——愛和給予的集體力量出現在每個人中間——那麼我們就為從埃及逃往以色列做好了準備。

希伯來文的 “以色列 “一詞來自兩個字 “Yashar El”（”直接朝向上帝”），意思是渴望將自己直接對準愛和給予的力量，也就是上帝或創造者的品質。

戴爾-卡耐基是美國心理學家、演說家和作家。他的勵志教誨和暢銷書對無數人的生活產生了重大影響。作為自助文學領域的代表人物，卡耐基最著名的著作《如何贏得友誼和影響他人》已在全球售出數百萬冊，並一直是提高人際溝通技巧的首選資源。卡耐基的演講和研討會吸引了大批聽眾，他們渴望獲得個人成長和更好的溝通技巧的真知灼見。

雖然卡耐基為數百萬人提供了指導和靈感，但他的著作和演講並沒有讓他免於孤獨和不快樂的掙扎。這說明了這種以心理學為基礎的教導所能達到的極限。卡耐基強調了有意義的人際關係和強大的社交網絡的重要性，他的觀點是正確的，但要獲得真正的連接和幸福，我們需要的不僅僅是心理學。

值得注意的是，這位美國最重要的樂觀主義和熱情的倡導者在生命的最後階段經歷了一段抑鬱和孤獨的時期。在被診斷出患有淋巴癌之後，戴爾-卡耐基被悲傷和孤獨的情緒淹沒了。在這段充滿挑戰的日子裡，由於沒有親密的朋友，這些感覺更加強烈。儘管他在教導中強調社會連接的重要性和保持牢固關係的價值，但他發現自己缺乏他在整個職業生涯中一直倡導的支持系統。

卡耐基的境遇具有諷刺意味，令人難以忽視。雖然卡耐基為數百萬人提供了指導和靈感，但他的著作和演講並沒有讓他免於孤獨和不快樂的掙扎。這說明了這種以心理學為基礎的教導所能達到的極限。卡耐基強調了有意義的人際關係和強大的社交網絡的重要性，他的觀點是正確的，但要獲得真正的連接和幸福，我們需要的不僅僅是心理學。

畢竟，我們是天生的利己主義者，渴望只為自己的利益而享受，而心理學完全是在我們利己主義本性的框架內衡量一切的。這就是為什麼儘管我們使用了最好的心理學技巧，但在我們最需要他人的時候，我們還是會感到孤獨和寂寞。同樣，當我們不再受益於他人時，我們也會輕易地遠離他人。

隨著年齡的增長，我們的利己主義力量會逐漸減弱和消解。當我們失去所有願望時，身體也就死亡了。戴爾-卡耐基的確切死因尚不清楚。戴爾-卡耐基協會的一份官方聲明稱，他死於霍奇金淋巴瘤，但坊間盛傳他是自殺身亡。後來，歐文-特雷斯勒寫了《如何失去朋友和疏遠他人》一書，未經授權模仿卡耐基的經典著作，他也自殺身亡。和其他許多人一樣，他們都失望而孤獨地離開了這個世界。

我們都會孤獨地死去。人在死前會感到與他人完全撕裂和分離。卡耐基的知識和專長不足以幫助他。要發展可持續的連接，就必須汲取蘊藏在大自然中的積極力量，這種力量來自卡巴拉智慧的理解。

我們都會孤獨地死去。人在死前會感到與他人完全撕裂和分離。卡耐基的知識和專長不足以幫助他。要發展可持續的連接，就必須汲取蘊藏在大自然中的積極力量，這種力量來自卡巴拉智慧的理解。

學習卡巴拉的人可以與創造物，靈魂（現在、過去和未來）建立聯繫，超越時間，超越這個世界的事物。即使肉體死亡也不會中斷這種連接。卡巴拉讓我們發展靈魂，以一種非常親密和積極的方式與他人建立聯繫，就像與我們自己靈魂的一部分建立聯繫一樣。這種親密關係是通過攀登精神階梯實現的，從而將我們提升到一種連接和絕對幸福的狀態。

如果人在今生未能達到這種狀態，身體就會死亡，我們離開這個世界時就像我們進入這個世界時一樣——一無所有。享受的願望再次將我們帶入其他肉體，這樣的輪迴一直持續到我們達到最終目的。

卡巴拉學家感覺不到死亡。靈魂是永恆的，當我們與靈魂建立起連接時，就不再受時空的束縛。這樣，我們就會把這個世界上的生活看作是通往無限美好現實的一種手段，而這個現實目前還不為我們所知。只有當我們獲得蘊藏在大自然中的積極的給予和愛的力量時，我們才能感受到它。然後，我們就會看到給予和愛的力量是如何充滿萬物的，而每個人都包含在其中。這樣，我們就能衝破個人利己主義的孤獨牢籠，儘管我們努力”贏得朋友，影響他人”，但這些牢籠還是讓我們分離和孤獨。

自由意味著擺脫我們的利己主義願望，這種願望讓我們不惜犧牲他人和大自然的利益來造福自己。

換句話說，自由意味著從支配我們的利己主義本性中解脫出來，這樣我們就不會老是考慮個人利益，而是考慮他人的利益——所有人作為一個整體的利益。

自由意味著從支配我們的利己主義本性中解脫出來，這樣我們就不會老是考慮個人利益，而是會考慮他人的利益——所有人作為一個整體的利益。

與我們今天思考自己的方式類似，當我們從利己主義中解脫出來時，我們就會像現在思考自己一樣思考人類。此外，甚至在人類之外，我們也會把整個宇宙——靜止的、植物的、動物的和人類的自然界——視為一個單一的系統，而我們則是其中的一部分，並且有一種更高力量充斥和維持這個系統。

然後，我們接受萬事萬物都是我們自己的系統，我們生活在其中並關心著它，這個系統中的每件事物和每個人都同樣重要，我們盡自己的最大能力平等地關心著每個人。

要達到這樣的自由的狀態，我們需要相互支持、彼此體諒、互相鼓勵，以克服分裂的利己主義願望。

我們怎樣才能在社會中達到這種支持、關心和鼓勵的程度，從而戰勝利己主義呢？

我們可以透過教育來實現，即透過調整我們的教育、媒體、社會和文化影響，讓我們了解我們為什麼活著，我們為什麼而活，大自然在我們的內部和外部是如何運作的，大自然對我們有什麼要求，讓我們真正達到人與人之間積極連結的狀態，人與人之間、國家之間、各大洲之間建立友好關係——讓所有人都”如同一個人一顆心”地連接在一起。

越來越多的人認識到，我們不能再像以前那樣生活了，也就是說，我們過度生產和過度消費的消費主義文化正在破壞我們的地球，掠奪它的資源，最終導致我們走向毀滅。越來越多的人認為，把更多的孩子帶到這樣一個世界毫無意義，因為他們最終會在這個世界裡受盡折磨。

如今，每天工作 10 到 12 個小時，忍受上班前和下班後長時間的交通擁堵，已經成為司空見慣的事情。這似乎是愚蠢的，甚至是不真實的，就好像我們被放入了某個遊戲中，而我們卻不知道自己在這個遊戲中做了什麼，在某個地方，有人正在按動一個控制器，讓我們四處移動。

我們的利己主義就是這樣玩弄我們的。我們與生俱來的願望就是希望只為個人利益而享樂，它讓我們描繪出我們在老鼠賽跑中可以得到的各種快樂，而我們中的許多人就是這樣做的。然而，由於我們得到的任何快樂都會逐漸消失，我們仍然會感到空虛和匱乏，我們永遠不會獲得任何形式的完全滿足。相反，我們越是為了滿足自己而奔波，最終的感覺就越糟糕。

因此，我們最好暫時停下來，認真思考一下我們的生活在做些什麼。

在逾越節的故事中，埃及國王法老試圖奴役以色列人民。在21 世紀，法老就是統治我們的這股非常的利己主義的力量，它讓我們每個人都考慮如何在彼此分離的情況下生活，僅僅為了個人利益，它阻礙了我們積極的人際交往，阻礙了我們發現真正和諧、和平和有意義的生活。

“法老”描述了我們心中的這股利己主義力量，它迫使我們努力享受自己，但最終卻導致我們毀掉自己的生命、他人的生命，而且大自然的靜態、植物和動物層面——所有這一切都是為了我們個人的享受。

然而，就像我們心中有一個偉大的利己主義統治者——法老一樣，我們心中也有一個小小的願望，叫做”摩西”。 “摩西”以某種力量或思想的形式出現，它告訴我們，我們正走在一個錯誤的方向上，我們確實處於法老的統治之下——我們的利己主義願望的統治，但這對我們是有害的，我們需要找到一種方法來擺脫這種只希望為自己謀利而犧牲他人和自然的利己主義模式。

以利亞宣告彌賽亞即將來臨。

彌賽亞是什麼？彌賽亞是一股將我們從利己主義願望中拉出來的力量。在希伯來文中，”彌賽亞”（”Moshiach”）與 “牽引”（”Moshech”）同源。

愛是我們所需要的一切，與他人相處就像與自己相處一樣，甚至比與自己相處更重要。

這股力量把我們從問題中拉出來，引導我們達到愛和給予的程度，即渴望彼此之間以及與大自然的更高力量建立和諧的連結。這就是以利亞的信息。

愛就是我們所需要的一切，與他人相處就像與自己相處一樣，甚至比與自己相處更重要。

逾越節《哈加達》有一節提到，我們要為以利亞開門，我的一個學生問我：為什麼我們每年都在等待以利亞，而他卻沒有來？這是因為我們從未等待過真正的以利亞。我們渴望像愛自己一樣去愛別人嗎？沒有，所以這意味著我們沒有在等待以利亞。

我們等待誰呢？我們等著以利亞為我們帶來一袋金幣、一輛新車、一套新公寓、一架私人飛機，各取所需。這就是我們通常所想像的以利亞的到來：祂按照我們自私的願望來為我們謀利。

以利亞是一種更高力量，它根據我們積極連結的願望將我們連結在一起，它可以將我們連結在一起，直到我們達到彼此相愛的狀態，直到我們感覺到自己是一個身體的一部分，是一個單一的願望，更高的愛和給予的力量就住在我們的連結中。這就是對以利亞的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，這種狀態稱為 “改正結束”。

以利亞是一種更高力量，它根據我們積極連結的願望將我們連結在一起，它可以將我們連結在一起，直到我們達到彼此相愛的狀態，直到我們感覺到自己是一個身體的一部分，是一個單一的願望，更高的愛和給予的力量就住在我們的連結中。這就是對以利亞的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，這種狀態稱為 “改正結束”。

因此，我們應該專注於愛與給予的力量，這種力量能夠駐留在我們的連結中，也就是以利亞的力量。這樣，我們就會感覺到我們與整個世界和諧地連結在一起，每個人都擁抱著我們，這才是我們真正的出埃及——從利己主義的願望中走出來，進入愛、給予和連結的和諧與和平的狀態。

“明年在耶路撒冷”是逾越節《哈加達》結尾的一個樂觀部分，它意味著我們將實現一個包含人類所有願望的願望。換句話說，無論我們走到哪裡，我們都會感到有必要超越利己主義的分裂驅動力，並積極地與每個人建立連結。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

藉由這樣做，我們就會達到更高的力量向我們揭示的狀態，正如經上所寫，”因為他們都要認識我，從最小的到至大的”（耶利米書 31:33）。然後，我們在我們之間建立一個連結系統，這個系統被稱為 “耶和華的殿”，經上寫道：”我的殿必稱為萬民禱告的殿”（以賽亞書 56:7）。

這就是我們從不同的品質建立連結網絡的意義所在，在這裡，愛和給予的更高的總體的力量充滿、創造並維持著我們所存在的系統。

這就是我們未來的狀態。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

我們所經歷的進化過程是為了使我們適應更高的世界，即引導我們進入”作為一個人一顆心”的和諧連接的狀態，即作為單一系統運作的人類。

我們存在於一個整體系統中，各部分之間相互連結、相互依存。

什麼是自由之地？那是一個我們發現整體性的地方，一個從自然的一端到另一端的深度連結的地方，它源自於更高的力量的愛與給予的願望。

在這過程中，我們需要體驗到我們被利己主義的人類天性所奴役，這種人類天性使我們想要以犧牲他人和自然為代價來享受，轉變到擺脫這種利己主義奴役的自由的狀態。

什麼是自由之地？

那是一個我們發現整體性的地方，一個從自然的一端到另一端的深度連結的地方，它源自於更高的力量的愛與給予的願望。

愛與給予的更高的力量將我們作為一個整體加以引導和連接，並指引我們進入一個階段，在這個階段中，它將賦予我們相互連接，我們每個人都將主要考慮他人和我們所存在的整個系統的利益。

換句話說，我們從目前被禁錮在利己主義願望的奴役下生活，發展到個人、社會和全球範圍內的各種危機，透過這些危機，我們逐漸獲得了擺脫控制我們的利己主義網絡的可能性，並進入一個新的利他主義連結網絡。

愛與給予的更高的力量將我們作為一個整體加以引導和連接，並指引我們進入一個階段，在這個階段中，它將賦予我們相互連接，我們每個人都將主要考慮他人和我們所存在的整個系統的利益。

為什麼我們需要經歷各種危機才能擺脫利己主義？

這是因為人類的利己主義非常殘酷，我們無法憑藉自己的力量超越它。也就是說，我們沒有能力說服自己，讓自己相信在地球上保持正面、善良和相互關懷是值得的。當我們的利己主義本性不斷把我們拉向相反的方向——以犧牲他人和自然為代價來謀取自身利益時，這根本是不可能的。

因此，為了向我們展示我們的利己主義態度是如何使我們遭受痛苦的，大自然向我們發出了各種危機，迫使我們面對我們之間的連接，以及積極實現這種連結的必要性。因此，我們會發現，我們別無選擇，只能改正我們對彼此的態度，從利己轉向利他。

利己主義是一種以犧牲他人利益為代價的享樂願望，而利己主義的問題恰恰在於它使我們在思考和行動時犧牲他人利益。

它阻礙我們看到自己是如何與世界上的所有人以及大自然中的靜物、植物和動物的部分融為一體的。

當我們以利己主義為中心的生活方式持續成長，而我們又變得越來越相互連結和相互依存時，問題和危機就會在我們的世界中激增。

在利己主義對現實的自我認知之外，我們生活在這樣一個現實中：我們都是一個相互連結、相互依存的單一系統的組成部分。在這個系統中，利己主義讓我們在思考和行動時不要把自己當作整個系統的一部分。

當我們以利己主義為中心的生活方式持續成長，而我們又變得越來越相互連結和相互依存時，問題和危機就會在我們的世界中激增。

當我們達到與自然的平衡時，我們的生活就會得到重大提升：從問題和危機不斷增加的生活，轉變為和諧與和平的生活。

相反，如果我們的思考和行動是為了整個系統的利益，我們的一舉一動都考慮到他人和自然的利益，那麼我們就會與自然達成平衡。

當我們達到與自然的平衡時，我們的生活就會得到重大提升：從問題和危機不斷增加的生活，轉變為和諧與和平的生活。

我們受制於自然法則。

存在著一個自然的總體的力量，並由此延伸出兩種相反的力量——給予和接受。

我們存在於這兩種力量之間，而這兩種品質都會影響我們。

這就是卡巴拉智慧所要解決的問題：我們如何在最佳平衡狀態下接受這兩種力量，並在它們的幫助下塑造自己，使自己與自然法則相似，產生並達到與自然中的給予力量等同的形式。

那麼，問題來了：在這些力量的影響下，我們如何發展？我們在哪裡行動？我們在哪裡是自由的？我們如何在自己體內積累和關聯這兩種力量？我們如何從這兩種力量中塑造自己？

這些都是卡巴拉智慧所要解決的問題：我們如何在最佳平衡狀態下接受這兩種力量，並在它們的幫助下塑造自己，使自己與自然法則相似，產生並達到與自然中的給予力量等同的形式。正是這些規律給了我們機會，讓我們能夠控制自己接受這些規律的步伐。

這就是我們自由意志的意義所在。

如果沒有自由意志，我們如何行動？我們會是誰呢？我們會不會就像機器人一樣，總是受人控制？

直到現在，我們一直都在控制之下。這意味著什麼？

大自然就像給我們注入了一滴利己主義——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——然後它再注入一點，再注入一點，然後我們就有了朝著各種利己主義目標前進的動力。我們的利己主義越膨脹，我們就越願意以犧牲他人利益為代價來獲取越來越多的利益。大自然不斷地對我們擠壓注射器，直到最終將全部的利己主義注入我們體內。

大自然就像給我們注入了一滴利己主義——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——然後它再注入一點，再注入一點，然後我們就有了朝著各種利己主義目標前進的動力。

我們這個時代的特點是，利己主義的注射器已經將利己主義完全注入我們體內，再也沒有利己主義可以注入了。這就是我們無處可逃的原因。

我們該何去何從？我們該怎麼辦？

此外，利己主義已成為全球性的整體。一開始，我們感覺良好，因為我們在世界上建立了利己主義的全球連接，以為一切都會好起來。然而，當這種連接開始依賴於每個人時，我們卻變成了自然的反面。

在這個關頭，我們發現自己陷入了一個重大的困境，我們需要想辦法解決這個問題。今天，我們需要一種新形式的豐富連接的教育，它將有能力指導我們如何將利己主義的連接轉變為利他的連接。這是向和諧與和平的世界轉變的關鍵所在。

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我從來沒有看過這樣的電影。它能引領觀眾的內心發生重大的變化。

我們是作為只考慮自己，不考慮他人的人而進入電影的。或者說，即使我們能為他人著想，那也只是為了從他們身上得到些什麼。這就是我們的本性。

從他人身上感受幸福意味著什麼？這意味著當他人感覺良好時，我們也會感覺良好。

從這種狀態出發，我們需要開始明白，在他人身上尋找快樂是最重要的。為了實現這種轉變，我們需要改變人的本性。

從他人身上感受幸福意味著什麼？這意味著當他人感覺良好時，我們也會感覺良好。

這種狀態怎麼可能呢？恰恰相反，當我們比別人過得更好時，我們才會感覺良好。自然而然，我們會以這樣或那樣的方式試圖降低他人的地位，讓他們變得比我們低。因此，我們需要達到對立的狀態：我們反過來要提升他人高於自己。

如果有一部電影能以這樣的方式引導觀眾，那麼我一定會支持它。

但它一定會失敗。因為沒有人為此感到興奮。